Александр Берзин - Советы по практике буддизма в Западном мире

And the debate is intended to help each other to understand.

И такие философские диспуты не только помогают нам разобраться в тех неясностях, которые присутствуют в наших собственных умах, но также помогают нам, или, вернее, мы помогаем устранить эти неясности, какие-то непонятные вещи и вопросы в умах других, то есть тех, с кем мы дебатируем.

The importance of the debate is that we would never question our own understanding as much as somebody else will. We’ll give up much more quickly. If the other person who’s debating against us won’t leave us alone, “You didn’t get that straight, you don’t really understand,” then you ask another question.

И главная ценность философских диспутов, монашеских дебатов, состоит в том, что наш оппонент в дискуссии никогда с лёгкостью не сдастся и не отступит, не разобравшись полностью в нашем непонимании и убедив нас в том, что мы не правы, и не утвердив нас в истинном понимании. Сами мы гораздо быстрее откажемся от работы над собственным непониманием и разведём руками, но оппонент в дебатах никогда не отпустит нас просто так, пока он не добьётся от нас принятия его позиции.

And at the end of the debate process, what we are left with is that we actually understand something and don’t have any more questions or any more doubts. And it’s only then that we can really meditate on the topic and really digest it. When we don’t have any more questions, we are sure of our understanding.

И дебаты заканчиваются именно тем, что все такие неясные моменты, все моменты под вопросом устраняются и участники расходятся с определённым, ясным, гармоничным пониманием; и только тогда, на таком понимании и медитируют практикующие.

So our way of questioning in the West actually is not so helpful for personal development, because what we expect is you just ask the question and you get the answer and that’s it, and maybe, maybe you write it down. And of course you never look at what you wrote again.

На самом деле та структура вопросов и ответов, которая существует в западной образовательной системе, она, наверное, не столь полезна, не столь выгодна для нас, как для обучающихся, потому что обычно это происходит в формате «задаю вопрос – получаю ответ». Может быть, запишу его в тетрадку, своим взглядом посмотрю, а, скорее всего, не запишу и забуду.

And I must say that most Western teachers, myself included, from our Western training we tend to give the answer. But that’s not really the Buddhist method. The Buddhist method is to leave the students to try to figure it out themselves so that they develop their minds.

И западные учителя, западные преподаватели, и в том числе я сам, следуют сложившейся традиции: в нас сильна тенденция отвечать на эти вопросы. Но в то же самое время, в буддийском формате учитель скорее ведёт через сомнения ученика к отысканию ответа на его вопрос: тогда он действительно поймёт своё сомнение, выяснит его знание, то есть усвоит ответ.

And again the problem is that we don’t have so much time to spend a whole day or a whole week debating something.

Проблема опять состоит в том, что у нас нет такого количества времени, чтобы дебатировать все эти моменты, чтобы разбираться самостоятельно и получать самостоятельно все ответы.

We want the instant answer – you type it into a computer and micro seconds later there’s the answer.

Мы привыкли получать ответы на наши вопросы тотчас же, вбивая вопрос на клавиатуре компьютера и через миллисекунды получая на него ответ.

So the way that we question and the way that traditional Tibetan Buddhists question are quite different.

То, как мы вопрошаем, и то, как вопрошают в традиционной системе тибетского буддийского образования, весьма отлично.

This is why I said from the very beginning that what I found very helpful for being able to help make the bridge for people is to see, “Well, how do the Tibetans do it?” And then see is there some comparable way that we can do that given our culture, and not just assume that our way of doing things is right.

Я начал с того, что необходимо объяснять вам необходимость разобраться в том, как это делают тибетцы, как это осуществляется в странах с традиционной тибетской буддийской культурой. И, может быть, тогда мы сможем почерпнуть что-то оттуда и, учитывая наше собственное культурное прошлое, наш собственный культурный, исторический и религиозный фон, интегрировать это и достичь результатов.

So whether we do formal debate, whether we just have discussions with each other in a much more informal way, I think that this can be very helpful to discuss Dharma points with each other. And then, if there is something that we really don’t understand and really can’t figure it out, then ask the teacher.

И если мы дискутируем в таком структурированном формате, как оформлены традиционные буддийские дебаты, либо мы дискутируем в таком вольном формате – просто дискуссии между соучениками, так или иначе мы обсуждаем ошибки друг друга, непонимание друг друга, приходим к какому-то общему знаменателю, выводим какое-то истинное верное заключение, и так или иначе это полезно для нас. Если мы не достигли понимания в результате такого дружеского обсуждения внутри учеников, формального или неформального, тогда мы формулируем свой вопрос и адресуем его учителю.

But if we do this, we need to also be willing to have the teacher question us and question our understanding, and many people in the West don’t like that because it sounds as though they’re getting an examination and going to be graded like in school.

Но если мы готовы спрашивать учителя, задавать ему вопрос или ожидать от него сформулированного конкретного ответа, то нам необходимо как минимум быть готовыми к тому, что и учитель может спрашивать нас и ожидать от нас каких-то ясных, чётко сформулированных ответов. И я наблюдаю, что многие люди на Западе, большинство людей на Западе, учеников, не любят этого, потому что сразу приходит ощущение некой экзаменации, градации, оценок, суждений и так далее. Люди стараются этого избегать.

You see, the debates are done in a very energetic way, it’s true, but it’s also a lot of fun. And so when somebody doesn’t know the answer and says something wrong, everybody laughs at them. And it’s a very good exercise to get over a big ego. And there’s so much debate going on that everybody says something stupid at some point, so it evens out. But for us in the West, if everybody in the class started to laugh when we said something incorrect or stupid, many of us would have our low self-esteem reinforced, which is not so helpful.

Это правда, что дебаты в монастырском формате проходят весьма эмоционально, и, действительно, это захватывающее зрелище. И это весьма полезно также и в качестве практики, например, работы над своим эго, поскольку, когда дебатируешь часами, а это действительно так, многие люди и все, кто принимает участие, говорят какую-нибудь глупость, какую-то несуразицу. И тогда нас поднимают на смех, и всё это происходит довольно добродушно, и все в какой-то момент высмеивают остальных. Это помогает работать над собственной гордыней, над собственным самомнением и в этом также заключается позитивный момент. В то же самое время в контексте западной возвратной системы, если все в классе начинают смеяться над кем-то, кто сказал какую-то глупость или выявил свое незнание, велика опасность того, что подобный смех, подобные насмешки лишь усилят в этом человеке его низкую самооценку и неверие в собственные силы, поэтому это негативный момент.

You see, most of us Westerners suffer from low self-esteem and most Tibetans at least don’t suffer from low self-esteem. If anything, they suffer from the opposite, which is a little bit too high self-esteem. And so we’re approaching things from a very different background, and this is again our cultural baggage that we bring with us. And so for Tibetans, you know, a very proud mountain people who think, “I’m correct” and so on, the debate with everybody laughing and so on helps to bring them down. Whereas for us coming with low self-esteem, it makes us just feel worse about ourselves. So what I do with my class is, I wait for a long, long time, many years, until there’s enough of a trust and friendship and warmth within the group for people to feel comfortable enough to then have this type of discussion. But with people who are new and feel insecure in a group, it could be very devastating.