Сиддхартха Гаутама - Сутра о мудрости и глупости (Дзанлундо)

– О владыка богов!-возразил Индре Вишвакарма.- Великое существо-бодхисаттву – должно чтить жертвоприношениями, а не чинить ему вред. Поэтому негоже столь трудным делом наносить ущерб бодхисаттве.

На это Индра ответил следующей шлокой:

После того как он произнес эти слова, Вишвакарма обернулся голубем, а Индра-ястребом, который стал преследовать голубя.

Когда казалось, что ястреб вот-вот схватит голубя, тот с жалобным криком влетел царю прямо под мышку и взмолился о спасении своей жизни. Сразу же за ним появился ястреб, сел около царя и сказал ему:

– Голубь, что влетел к тебе, царь, – моя пища, поэтому отдай мне его побыстрее, я очень голоден.

– Я дал клятву,-. отвечал царь, – не выдавать никого, кто прибег к моей защите, не отдам и этого голубя.

Тогда ястреб сказал:

– Царь, согласно твоим словам, ты всем даешь защиту. Так почему же я не вхожу в число этих «всех»? Ведь если ты не отдашь мне мою пищу – этого голубя, – я расстанусь с жизнью.

Тут царь спросил:

– Если я дам тебе другое мясо, ты будешь его есть?

– Если это будет свежая убоина, – ответил ястреб, – то съем.

Царь подумал: «Если я дам ястребу свежую убоину, то, значит, спасу одного, убив другого. Это недопустимо и бессмысленно». И опять царь подумал: «Надо мной одним не довлеют узы тела, а так как другие к жизни привязаны, я отдам свою жизнь».

Подумав так, царь вытащил острый нож, отрезал кусок мяса от своего бедра и дал его ястребу в качестве выкупа за жизнь голубя.

Но ястреб сказал:

– Царь, коли ты выступаешь заступником и ко всем равно относишься, то я, хотя и маленькая птица, тоже требую к себе равного отношения. Если выкупаешь жизнь голубя, то выкупай равным весом [16] Т. е. вес куска мяса должен быть равным весу голубя. .

– Принесите весы, – приказал тогда царь.

На одну чашку весов он положил голубя, а на другую – отрезанный кусок мяса. Но даже когда царь срезал все мясо со своих бедер, вес этого мяса был меньше веса голубя. И хотя он срезал мясо с обоих плеч, с левых и правых ребер, со всего остального тела, но вес срезанного мяса все же не уравнивал веса голубя. Царь поднялся, хотел сам взойти на чашу весов, но от слабости не смог этого сделать и без чувств упал на землю.

Долго находился царь без памяти, а когда сознание вернулось к нему, он стал укорять себя следующими словами: «С безначального времени ты ничего не мог, и, хотя в трех мирах в круговороте рождений претерпевал различные страдания, сосудом благих заслуг не стал. Сейчас настало время проявить усердие, и нет больше времени для лености.

Так на все лады порицая себя, царь, собрав последние силы, ступил на чашу весов.

– Теперь хорошо, – сказал он, исполненный глубочайшей радости [17] Т. е. чаши весов уравновесились. .

И тут же на шесть ладов содрогнулись земля и небеса, так что даже пошатнулся и задрожал дворец небожителей. Боги мира чистых форм спустились вниз и, заполнив воздушное пространство, увидали, сколь трудное деяние совершил бодхисаттва, так жестоко обойдясь со своим телом, ради Учения ни тела, ни жизни не пожалев. От такого зрелища у них хлынули слезы, и боги совершили жертвоприношение, ниспослав на землю дождь небесных цветов.

Тут Индра, приняв свое истинное обличье, обратился к царю со следующими словами:

– Царь, зачем ты совершил столь трудное деяние? Хотел стать Чакравартином, или Индрой, или царем мар, или владыкой трех миров чувственных ощущений {40} 40 три мира чувственных ощущений (тиб. 'dod pa'i khams gsum) — вероятно, имеются в виду подземный мир, земной мир и низшие божественные миры (ср. примеч. 21). ? Чего ты хотел?

– У меня не было желания обрести наслаждения высокочтимых богов трех миров чувственных ощущений. Желал я только путем обретения благой заслуги достичь духовного пробуждения, – отвечал бодхисаттва Индре.

– Не сожалеешь ли о том, – спросил Индра, – что, совершив подобное непотребство со своим телом, даже кости ты на муки обрек?

– Не сожалею, – отвечал царь.

Но Индра возразил:

– Говоришь, что не сожалеешь, но, когда я вижу, как тело твое содрогается в агонии, а дыхание прерывается так, что даже говорить не можешь, могу ли верить твоим словам?

На это царь сказал:

– Если от начала до конца я и на волос не сожалею, то пусть обязательно исполнится то, что я желаю. Если правдивы сказанные мною слова, то пусть силой правды сказанного исчезнут раны и мое тело станет таким, как было прежде.

И только царь произнес это, его тело стало прекраснее, чем прежде. Боги и люди – все несказанно обрадовались и неописуемо удивились этому.

– Царь Шиби того периода есть ты сам, теперешний Будда. Почему же сейчас, когда море Учения полно до краев, когда стяги Учения водружены, когда барабаны Учения гремят, когда светильник Учения ярко горит и настало время творить полезное и благое дело, ты, Победоносный, Учения не преподав, все живые существа бросаешь и помышляешь перейти в нирвану?

И тут царь богов Брахма, сложив вместе ладони перед ликом Татхагаты, прославил его деяния, когда Татхагата в прежних рождениях, всячески стремясь обрести Учение для живых существ, тысячекратно жертвовал собой.

Во исполнение просьбы Брахмы Победоносный, придя в местечко Сарнатх, около Бенареса, повернул колесо Учения - произнес первую проповедь буддизма. Так в результате вращения колеса Учения в мире появились и три драгоценности {41} 41 три драгоценности (санскр. tri-ratna или ratna-traya, тиб. dkon mchog gsum) — Будда, учение Будды (Дхарма), монашеская община последователей Будды (сангха). Ср. ДС I. . Возрадовались Учению боги и люди, наги {42} 42 наги (санскр. naga, тиб. klu) — змеи или драконы, мифические существа — обитатели подземного мира (а также рек, озер и прочих водоемов), которых представляют в виде полузмей-полулюдей [135] . , якши {43} 43 якши (санскр. yaksa, тиб. gnod sbyin, букв, 'причиняющий зло') — класс полубожественных существ (иногда враждебных людям) в индийской мифологии [136] . , асуры {44} 44 асуры (санскр. asura, букв, можно понять как 'не-боги'; тиб. lha ma yin) — в индийской мифологии класс существ, враждующих с богами [137] . и другие существа, входящие в восемь классов живых существ {45} 45 восемь классов живых существ — в «Лотосовой сутре» [138] перечисляется восемь «классов» существ, которые внимали проповеди Будды Шакьямуни (они же почитаются как «хранители Учения»), — это боги, наги, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары и махораги. Гандхарвы (санскр. gandharva) — род полубожественных существ в индийской мифологии; небесные певцы и музыканты [139] . Гаруды (санскр. garuda) — в индийской мифологии полулюди-полуптицы (иногда способные принимать и вполне человеческий облик) [140] . Киннары (санскр. kimnara) — в индийской мифологии существа получеловеческой-полуживотной природы; как и гандхарвы, они — небесные певцы и музыканты [141] . Махораги (санскр. mahoraga) — род демонических существ, имеющих облик огромных змей. , и этому Учению следовать стали.