Авторов Коллектив - Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

Путь состоит из высшей чистоты, безмятежности и свободы. Обычные люди стремятся к богатству, ученые — к славе, правители — к власти. Но желание богатства загрязняет душу, желание славы мутит душу, желание власти останавливает движение души. Поэтому люди, идущие по Пути, абсолютно равнодушны к богатству, славе и власти.

Своевременное действие (Чжуан-Цзы)

В далеком прошлом наши предки особенно старались не нарушать гармонию природы. Они не применяли интеллект и знания для того, чтобы портить мир. Напротив, они поступали в соответствии с законами природы. Разве может быть более совершенное поведение? На Пути неуместна жадность, потому что она толкает людей на злоупотребление природными благами. Жадность — враг добродетели.

Наши предки говорили о своевременности действия. Этим они подразумевали, что одно и то же действие может быть как добродетельным, так и недобродетельным, в соответствии с моментом, в который оно совершалось. Если действие своевременное, оно гармонирует с природой, а если оно несвоевременное, то не гармонирует с природой. У Пути нет места для официальных колясок и знаков отличия. Люди, стремящиеся к таким вещам, всегда будут действовать несвоевременно.

Великий океан (Чжуан-Цзы)

Вы не можете говорить об океане с лягушкой, которая живет в колодце, так как ее понимание ограничено пространством, в котором она обитает. Вы не можете говорить о льде с летним насекомым, так как его понимание ограничено временем года, в которое оно живет. Вы не можете говорить о Пути с ученым, который посвятил свою жизнь стяжанию знаний, так как его понимание ограничено знаниями. Когда вы выйдете из своего колодца и увидите великий океан, то поймете, каким узким был ваш кругозор.

Из всех водоемов земли самый большой — океан. Десять тысяч рек впадают в него, и все же он никогда не переполняется. Времена года приходят и уходят, но океан остается неизменным. На земле могут возникать наводнения и засухи, но океан не замечает их. Он настолько больше самых могучих рек, что различие между ними невозможно измерить.

Я занимаю место на земле и получаю дыхание от инь и ян. Если небеса это огромное дерево, тогда я крошечный камень на земле под ним. Если небеса это огромная гора, тогда я куст, устроившийся на ее склоне. Зная о своем малом размере, я освобождаюсь от гордости.

Не судить (Чжуан-Цзы)

Мудрые люди смотрят на малые вещи и не считают их незначительными. Они смотрят на большие вещи и не считают их громоздкими. Короче говоря, они не судят о вещах по их размерам. Мудрые люди смотрят в прошлое и не находят его скучным. Они смотрят в настоящее и не считают его волнующим. Короче говоря, они не судят о вещах по истории.

Мудрые люди смотрят на вещи, которые полны, и не черпают радость в том, что видят. Они смотрят на вещи, которые пусты, и не презирают их пустоту. Короче говоря, они не судят о вещах по их мерке. Мудрые люди смотрят на жизнь и не пытаются цепляться за нее. Они смотрят на смерть и не пытаются оттолкнуть ее. Короче говоря, они не судят о мире по своей жизни.

Мера неведения (Чжуан-Цзы)

Посчитайте все, что вы знаете, и сравните это с тем, что вы не знаете. То, что вы не знаете, гораздо больше того, что вы знаете. Посчитайте время, которое вы прожили, и сравните его с временем до вашего рождения. Время до вашего рождения гораздо больше времени, которое вы прожили. Это напоминает вас о том, насколько вы малы и незначительны. Если вы считаете себя важным, значит вы сбиты с толку и смущены, и вы никогда не сделаете ничего важного.

Вы полагаете, что кончик волоса — мера самой малой вещи на свете? Вы полагаете, что у неба и земли достаточно большой размер для того, чтобы содержать самую крупную вещь на свете? На самом деле, никто из нас не может измерить самую малую и самую крупную вещь — это мера нашего неведения.

Самую большую вещь на свете не может постичь самая малая вещь. Самую малую вещь на свете не может постичь самая большая вещь. Но большой размер имеет значение только в сравнении с малым размером, а малый размер становится важным, только если его сравнивать с большим размером. Так проявляется ограниченность нашего понимания.

Не вредить (Чжуан-Цзы)

Мудрые люди никому не вредят и не демонстрируют благодушие или праведность. Они ничего не делают ради личной выгоды и никого не презирают, даже самого последнего нищего. Они не стараются копить богатство или товары и не напоказ отдают вещи или отказываются от них. Они не ищут помощи у других людей в своей работе, но показывают окружающим, что они самодостаточны, и не выносят суждение о тех, кто жаден и испорчен. Их поступки отличаются от поступков большинства людей, но они не демонстрируют свою необыкновенность и особенность. Они довольствуются тем, что смешиваются с толпой, но не презирают тех, кто пробивается вперед.

На мудрых людей не влияет присвоение больших чинов или внушительное жалованье, а также угрозы наказания и позора. Они знают, что между добром и злом невозможно провести границу. Они не ищут ни славы, ни выгоды, и принимают жизнь, какой бы она ни была.

Размер, действие и суждение (Чжуан-Цзы)

Если мы считаем вещь большой, потому что она обладает определенным качеством крупности, тогда мы можем найти это же качество во всем остальном. Если мы считаем вещь маленькой, потому что она обладает определенным качеством малости, тогда мы можем найти это же качество во всем остальном. Если мы знаем о том, что небо и земля это крошечные частицы, что кончик волоса величиной с гору, значит мы поняли природу размера.

Если мы считаем вещь полезной, потому что можем придумать ей применение, тогда мы найдем это же качество во всем остальном. Если мы считаем вещь бесполезной, потому что не можем придумать ей применение, то и это качество мы найдем во всем остальном. Если мы знаем о том, что запад и восток противоположны, но зависят друг от друга, значит мы поняли природу действия.

Если мы считаем вещь правильной, потому что она соответствует какому-то образцу правильности, тогда мы поймем, что все соответствует какому-то образцу правильности. Если мы считаем вещь неправильной, потому что она противоречит какому-то образцу правильности, тогда мы поймем, что все противоречит какому-то образцу. Если мы знаем о том, что в каждом споре обе стороны убеждены в своей правоте, значит мы поняли природу моральных суждений.