Максим Исповедник - Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию

Так, думается, лучше переводить фразу: ἐκστασις ἐκ τούτων (букв. «иc-ступание из этих»). Она явно предполагает оттенок «помешательства, сумасшествия, безрассудства», присущий, среди прочих значений, термину ἐκστασις. Ибо если рассудок (ἡ διάνοια — мысль) человека отступает от цели жизни по Богу, то он уже не может выполнять своего назначения — рассуждать и анализировать, оценивать трезво и объективно какую-либо ситуацию или событие. Вообще необходимо заметить, что отцы Церкви довольно часто отличали рассудок от ума (νοῦς), считая первый энергией и движением последнего. Например, согласно блаженному Диадоху, рассудок «может иметь дело преимущественно с представлениями, относящимся к предметам чувственного мира, к мнимым благам; в таком случае он, как принимающий призрак за истину, называется мечтательным, не имеющим истинных понятий о добре и зле; рассудок же, не увлекающийся призраками, именуется ἀφάνταστος, в своей деятельности он будет стоять на истинном пути, если будет обращать очи свои к Богу и расширяться к восприятию Божественных созерцаний (θεωρημάτων θείων) или Божественных идей. Рассудок образует помыслы — λογισμούς, хорошие и Богом посланные, худые и демонские; он может быть обуреваем свирепостью страстей, и тогда память его настолько огрубевает, что ум не может иметь неизгладимого образа того, что служит предметом его упражнений, но может быть и неволнующимся (ἀκύμαντος), и тогда разбегающиеся в нем помыслы ум легко различает и оценивает качество их». См. Попов К . Блаженнаго Диадоха (V-го века), епископа Фотики древнего Эпира, учение о рассудке, совести и помыслах // Труды Киевской Духовной Академии. 1898. № 7. — Cс. 450–453.

Схолия : « Емафом он называет человекоугодие. Ибо человекоугодник печется только о внешнем приличии нравов (τῶν φαινομένων ἠθῶν) и склонен к льстивым речам, чтобы привлечь к себе зрение одних и слух других, то есть [чтобы добиться благосклонности] тех, которые услаждаются и поражаются одним только видимым и слышимым, заключая добродетель в границы [материального] чувства. Поэтому мы говорим, что человекоугодие есть выставление напоказ мнимой добродетели, [благовидных] нравов и [приятных] слов ради почестей человеческих».

Схолия : « Евайем он называет лицемерие. А лицемерие есть симулирование (προσποίησις) дружбы; или ненависть, скрываемая под личиной дружбы; или вражда, облачающаяся в одежды благосклонности; или зависть, подражающая характерным чертам любви (ἀγάπης χαρακτῆρα μιμούμενος); или грехолюбивое расположение [души], которое под покровом добродетельных нравов покоряет лицезрящих [лишь внешнее]; или тот способ нравственного любомудрия (τρόπος τῆς ἠθικῆς φιλοσοφίας), который скрывает под внешним видом добродетели отсутствие воли (τῆς γνώμης <���…> στἐρησιν); или ложь, имеющая видимость истины, в которой ревностно усердствуют те, кто подражает змию лукавостью своих нравов».

Говоря о τοῖς ἐναρέτοις τε καὶ γνωστικοῖς (а чуть выше о «навыке добродетели и ведения» — τὴν ἕξιν τῆς ἀρετῆς καὶ τῆς γνώσεος), преподобный Максим следует преимущественно схеме осмысления духовно-нравственной жизни, которую ввел в христианскую аскетику Евагрий Понтийский. Он выделил в духовной жизни две стадии: делание ( практику ) и ведение ( гносис ) — первое очищает страстную часть души, а второе позволяет разумной части ее посвящать себя созерцанию горнего мира. Поэтому иноческое житие Евагрий понимал прежде всего как постоянную брань за очищение страстной части души от пороков и за изгнание из разумной части ее неведения, дабы в душе воцарились только добродетель и ведение. Причем Евагрий исходил из той аксиомы, что в разумной части души не может быть гносиса до тех пор, пока в неразумной части ее не будет владычествовать добродетель. См. Driscoll J . The «Ad Monachos» of Evagrius Ponticus. Its Structure and a Select Commentary. Romae, 1991. — P. 11.

Наречие σοφιστικῶς показывает, что «тактика» диавола с момента грехопадения первых людей остается неизменной. Ибо «диавол в факте падения человека проявил заманчивую уловку, свойственную врагу рода человеческого. Он представился не в настоящем своем виде, как злобное существо, а в виде поддельном: диавол на некоторое время принял на себя образ добра, чтобы тем легче привлечь к себе человека. В частности, сказались те приемы деятельности диавола, какие подмечены аскетами: действие на помысл (вкрадчивый разговор змия с женою с известным содержанием), принятие чужого образа (образа змия) и вид прорицания или пророчества (раскрытие идеала, какой якобы ожидает прародителей после вкушения)». — Пономарев П. П. О спасении. Казань, 1917. — С. 45.

Схолия : «Бог есть Причина [всех] сущих (τῶν ὄντων), а также Причина действительных благ в этих сущих (τῶν ἐν τοῖς οὖσιν ὄντων ἀγαθῶν). Поэтому подвизающийся в добродетели и ведении, но не обладающий сознанием собственной недостаточности (τῆς οἰκείας ἀνικανότητος τὴν ἐπιγνωμοσύνην) и не устремляющийся к надлежащей мере преуспеяния и [стяжания] благодати, не может избежать порока гордыни. А кто ревностно упражняется в добре [лишь] ради собственной славы, предпочитая самого себя Богу, тот пригвождает себя к тщетной славе. Кто же творит добродетель и стремится к ней для того, чтобы это было замечено людьми, тот заболевает страстью человекоугодия. Наконец, кто лицемерно пользуется добродетельными нравами для обмана [других] посредством [показного] благочестия и скрывает лукавое расположение своей воли (τὴν πονηρὰν τῆς γνώμης διάθεσιν) под покровом внешней набожности, тот [как бы пытается] подкупить добродетель с помощью обмана и лицемерия. Поэтому-то духовный Асфакаф и уводит каждого из таких людей к другой цели, а не к Причине [всех сущих]».

В тексте Патрологии Миня — «коринфян», но это, несомненно, опечатка.

Ср. Повествование о сирийском подвижнике Афраате в «Истории боголюбцев» блаженного Феодорита Кирского: он «говорил на смешанном варварском языке (τῇ δὲ μιξοβαρβάρῳ κεχρημένος γλώττῃ) и рождал плоды своей мысли, получая от благодати Божиего Духа потоки своей речи. Поэтому рассуждениям философов он противопоставлял [более мудрые] рассуждения, а их словам — божественные словеса, вместе с великим Павлом восклицая: „хотя я и невежда в слове, но не в познании“ (2 Кор 11:6)». См.: Théodoret de Cyr . Histoire des moines de Syrie. T. I / Ed. par P. Canivet et A. Leroy-Molinghen // Sources chrétiennes. № 23. Paris, 1977. — P. 376.

Так на этот раз цитирует данное место Писания преподобный Максим, внося в текст небольшие изменения.