Максим Исповедник - Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию

Букв.: «через логосы и тропосы» (διὰ ποίων λόγων ἥ τρόπων); подразумеваются внутренние законы добродетельной жизни и внешние способы осуществления этих законов ( А. С. ).

Схолия : «Потому что как разум, господствуя над страстями, делает чувства орудием добродетели, так и страсти, господствуя над разумом, образуют чувства ко греху».

Τῶν σχέσεων; в одной из рукописей имеется краткое пояснение, «разумеется, от чувств» ( А. С. ).

...ἐπιστημονικῶς ἀναλέξηται. Другой возможный вариант перевода: «со знанием дела прочитывать» ( А. С. ).

Чуждые (в силу своей абстрактности) многообразия и сложности чувственного опыта ( С. Е. ).

...κατὰ τὸν ἀρχικόν τῆς σοφίας λόγον; вероятнее всего, здесь подразумевается Бог Слово, верховный Логос (Разум), служащий средоточием всего бытия, как чувственного, так и умопостигаемого ( А. С. ).

Схолия : «Потому что душа после освобождения от естественной привязанности к сущим, соединившись по [своему] устойчивому состоянию с Богом, приобретает неизменную твердость в добре».

Аналогии с брачным союзом при описании высших мистических состояний обычны у мистиков. Ср.: Св. Мефодий Патарский. Пир десяти дев, III, 8 ( С. Е. ).

В позднейшем словоупотреблении ἔγγραφος получило также значение κεχωρισμένος ( С. Е. ). Но возможен перевод и «в письменном виде»; так, во всяком случае, переводит Эриугена (scribens) ( А. С. ).

Схолия : «Сущим он называет сущности сущих; кажущимся же бытием — [разные] по качеству и количеству [виды] течения и оттечения [веществ], окрест которых возникает заблуждение чувств, производящее грех». Эриугена делает добавление к этой схолии: «Ведь сущности не испытывают увеличения или уменьшения. А ее акциденции, то есть количества, качества и тому подобное, постоянно испытывают изменчивое движение».

Здесь начинается обширный и важный экскурс преп. Максима в проблему зла. В «Патрологии» Миня он выделяется особым подзаголовком «Определение зла», принадлежащим перу позднейшего переписчика. И. Дальме называет данный экскурс «самым полным синтезом, который преп. Максим когда-либо давал относительно проблемы грехопадения Адама и его последствий для человечества» ( Dalmais I. Н. La fonction unificatrice du Verbe Incarne d'apres les oeuvres spirituelles de saint Maxime le Confesseur // Sciences Ecclesiastiques, 1962, vol. 14, p. 450) ( A. C. ).

Отрицательное определение зла сделано в духе Дионисия Ареопагита («О божественных именах», IV). Преп. Максим утверждает, что ко злу как таковому неприменима ни одна из 10 категорий Аристотеля, обнимающих все бытие ( С. Е. ).

Φυσικὴ οἰκείωσις; «естественным усвоением» называется такое, по которому предмету усвояется то, что ему свойственно по природе. От него отличается нравственное или относительное (σχετική) усвоение, по которому предмету усвояется то, что ему несвойственно и чуждо по естеству, что не имеет в нем реального бытия; подобное имеет место в том, например, случае, когда врачам усвояются страдания больного ( С. Е. ).

Понятия начала, средины и конца сближаются у преп. Максима с понятиями сущности, силы и деятельности (οὐσία, δύναμις, ἐνέργεια) ( С. Е. ).

Схолия : «Поскольку человек, будучи срединой между Богом и материей, устремился к материи, а не к Богу как Причине и Цели своего бытия, он, разумеется, не познал Бога, оземлив ум тяготением к материи».

Схолия : «Сложным ведением он назвал чувственный опыт чувственных [вещей], как доставляющий по естеству наслаждение при возникновении и страдание при уничтожении». — С. Л. Епифанович по этому поводу замечает: «Сложным называется чувственное ведение потому, что оно дает смешанное познание удовольствия и страдания».

Φιλαυτία — плотское самолюбие, угождение плоти ( С. Е. ). У преп. Максима (который здесь следует за Аристотелем) встречается и положительная оценка φιλαυτία как «духовного (νοεράν) самолюбия», благородной любви к себе, тождественной высшей любви к Богу. Но, в основном, он считает «филаутию», рождающуюся из неведения, матерью всех пороков (см.: Hausherr I. Philautie. De la tendresse pour soi la charite selon saint Maxime le Confesseur. Roma, 1952, p. 49, 59). Полярность «любви» и «себялюбия» (ἀγάπη — φιλαυτία) составляет, согласно преп. Максиму, основную и решающую дилемму человеческого бытия в этом мире (см.: Heinser F. Die leidende Menschheit Christi als Quelle des Heils nach Maximus Confessor // Christus glaube und Christusverehrung. Neue Zugange zur Christusfrommig keit. Hrsg. von L. Scheffczyk. Aschaffenburg, 1982, S. 77) ( A. C. ).

Преп. Максим использует пару противоположностей ἡδονή — ὀδύνη, весьма часто встречающуюся в его творениях ( А. С. ).

Μοχθηρίας; μοχθηρός значит «подлый», прежде всего в смысле бедного, несчастного, приниженного; далее — в смысле подхалима, искателя и, наконец, вообще нравственно негодного человека. В данном случае, по-видимому, имеется в виду подлая искательность ( С. Е. ).

То есть удовольствия и страдания. Неизвестно, кого в данном случае цитирует преп. Максим. У Исихия и Свиды мы не нашли подобного объяснения данного слова. Вероятно, преп. Максим (его источник) производил слово μοχθηρός от μάγος (μόχθος) — труд, страдание, и θήρ — зверь. Название, таким образом, обозначает человека, с одной стороны, страдающего (и имеющего все побуждения выйти из угнетенного положения), а с другой — выслеживающего, как зверь, добычу удовольствия; словом, объединяющего в себе и то, и другое побуждение ко страстям — страх перед страданиями и стремление к удовольствиям ( С. Е. ).

Рукой переписчика в некоторых рукописях поставлено заглавие: «Другое определение зла» ( А. С. ).

В переводе Эриугены добавлено пояснение: «я подразумеваю ум» (dico intellectum) ( А. С. ).

Эриугена, вероятно путая ἀνέδην и ἀνείδεος, переводит: «воспринимая безобразие (deformitatem) этого познания» ( А. С. ).

Слово μετάληψις имеет и значения «принятие, восприятие, сопричастие, причастность»; Эриугена поэтому переводит: «восприятие (постижение) чувственных [вещей]» («sensibilium perceptionem») ( А. С. ).

Под «древом преслушания» преп. Максим разумеет здесь чувство, дающее человеку познание удовольствия и страдания (добра и зла) ( С. Е. ).

Рукой переписчика этому абзацу дано название: «Рассмотрение древа непослушания» ( А. С. ).

Такого понимания древа познания добра и зла вслед за преп. Максимом держится св. Иоанн Дамаскин ( С. Е. ).