Максим Исповедник - Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию

Эта ступень духовной жизни чаще называется у преп. Максима «естественным (то есть согласным с естеством) духовным созерцанием». Достигший ее получает способность духовного зрения, открывающую ему внутреннюю таинственную сущность бытия — духовные его основоначала («логосы»), или идеи Божии ( С. Е. ).

Пометка на полях одной рукописи (переведенная и Эриугеной): «рассмотрение, касающееся несущего кувшин воды» ( А. С. ).

Аналогичная пометка: «рассмотрение относительно обладающего устланной горницей» ( А. С. ).

Еще одна пометка: «рассмотрение дома, в котором была горница» ( А. С. ).

В Мф. 26:18 не упоминается о человеке с кувшином воды ( С. Е. ).

Пометка на полях: «Иное рассмотрение города, горницы, несущего кувшин и хозяина дома» ( А. С. ).

Разумеются самые общие созерцания о тварном бытии, о самых общих и необходимых его формах. Пройдя их и возвысившись над ними, мысль приближается уже, так сказать, к границам бытия Божественного, вступает в область сверхъестественного и достигает пре- мысленного и таинственного соединения с Богом ( С. Е. ).

Перевод Эриугены: «не имел двух туник» («duas non habuit tunicas») ( А. С. ).

Чувственная сторона в мире скрывает под собою внутреннюю духовную сторону его — основоначала, законы, идеи Божии. Истинное рассмотрение бытия заключается в том, чтобы, не обращая внимания на чувственную его сторону, которая только обольщает чувства и возбуждает страсти, восходить к духовным идеям, истинно питающим ум. Демоны стремятся привлечь человека к внешней, вещественной стороне мира, чтобы вовлечь его в пучину страстей и с этой целью движут с собой вещество ( С. Е. ).

Ведение духовное при таинственном воплощении Христа в душе подвижника образует как бы душу Господа, а добродетели — плоть Его. В каждом из «логосов» созерцания, в каждой идее вселяется, как в Своей энергии, в душу подвижника Логос (Слово); а вся совокупность идей, всё ведение, воспринимает Его как бы всецело ( С. Е. ).

Преп. Максим исходит здесь из идеи человека как «микрокосма», который подобен и тесно связан с «макрокосмом», состоящим из умопостигаемого и чувственного миров, соответствующих душе и телу человека ( А. С. ).

Κατὰ τὴν ἀπόφασιν τῆς ἱστορίας; Эриугена переводит это выражение буквально: «согласно суждению истории» (iuxta iudicium historie) ( А. С. ).

Схолия : «Делами Адама он называет „постыдные страсти“ (Рим. 1:26), ибо добродетели производит один только Бог в желающих [этого], для проявления их используя, как орудие, одну только склонность желающих».

Эриугена переводит выражение τοῦ γεωθέντος νοῦ как «познающего ума» («cognoscentis animi») ( А. С. ).

Λόγος, θυμός, ἐπιθυμία — психологическая схема, по преимуществу характерная для Платона, но встречающаяся также и у других философов (Аристотеля, неоплатоников). Она обычна также церковным писателям александрийцам и каппадокийцам ( С. Е. ).

Одно и то же место Священного Писания может быть, по преп. Максиму, истолковано и в хорошем (ἐπαινετῶς), и в дурном, укоризненном смысле. В данном случае преп. Максим после истолкования Быт. 3:19 в укоризненном смысле переходит к изъяснению того же места в смысле похвальном, находя в нем указание на духовный рост человека, совершающийся, как и подобает, в полной (но обратной) аналогии с ходом его нравственного падения ( С. Е. ).

«Терние и волчцы» в применении к созерцанию указывают на трудность, с какою в нем умом падшего человека, утратившим почти всю силу своего духовного видения, познаются духовные основоначала («логосы») бытия, определяющие его происхождение и существо, а также нормы («логосы»), управляющие миром духовно-нравственным и служащие выражением Промысла и Суда Божия ( С. Е. ).

«Таинственное богословие» есть третья (после деятельного любомудрия и естественного созерцания) и наивысшая ступень духовно-нравственной жизни человека. На ней подвижник в экстазе удостаивается непосредственного соединения и познания Бога, подобно, например, Моисею на горе Синай, или апостолам при Преображении, или апостолу Павлу на третьем небе. Удостоенный такого состояния подвижник в лучах божественного света достигает обожения ( С. Е. ).

Схолия ( Эр. ): «В одном даруется только благодать возможности сыновства. Ведь вообще всем крещенным дана возможность быть сынами Божиими. [Святой Иоанн] говорит: „Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие“ (Ин. 3:5). И еще: „А тем, которые приняли Его ... дал власть быть чадами Божиими“ (Ин. 1:12). В другом же [образе рождения] даруется, посредством осуществления заповедей и познания истины, совершенство самого сыновства, то есть даруется через обожение невозможность греха, еще не содержащаяся в первом образе. Ибо в нем способность к греху еще не отсекается свободной волей, так как человек еще не обращает благодарно всю свою любовь к Богу».

Γνωμικῶς; Эриугена переводит: «сознательно, познаваемо» (cognoscibiliter) ( А. С. ).

Схолия : «Бездеятельная вера, говорит он, имеет благодать усыновления [только] в возможности, поскольку обладающие ею не приводятся в движение через [осуществление] заповедей».

Κατ' ἐπίγνωσιν ἐνεργούσαν; действенное познание есть реальное и непосредственное познание Божества в мистическом акте таинственного богословия. Оно доступно лишь вступившим в мир добродетелей ( С. Е. ).

То есть от Бога, познанного в блаженном экстазе мистического богословия ( С. Е. ).

Человек в тесном общении с Богом получает (конечно, не по существу, а по благодати, по причастию) божественные свойства — божественное ведение, любовь и, в особенности, вечнобытие. Частично обожение осуществляется еще при сей жизни — в тех, кто удостоился высших мистических состояний соединения с Богом, — вполне же будет достигнуто праведными по воскресении в будущей жизни. Учение об обожении как конечной цели человеческой жизни довольно часто выдвигалось древними отцами. Преп. Максим держится учения св. Григория Богослова и Дионисия Ареопагита ( С. Е. ).

Человеческий ум, как и весь человек, в состоянии обожения лишь испытывает (или «претерпевает» — παθόντα) благодаря благодати то, чем Бог является по сущности (ὑπάρχων κατ' οὐσίαν), но что Он «не испытывает» (οὐ πάσχων), ибо Богу чуждо всякое страдательное состояние ( А. С. ).