Максим Исповедник - Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию
- Название:Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:МАРТИС
- Год:1994
- Город:Москва
- ISBN:5-7248-0020-9
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Максим Исповедник - Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию краткое содержание
Помимо вошедших во второй том Вопросоответов к Фалассию № 1–55, книгу дополнено Вопросоответами № 56–65 которые были переведены А. И. Сидоровым и опубликованы в разное время, в основном, в альманахе
. А так же статьей А. И. Сидорова для Конференции кафедры богословия Московской Духовной Академии, посвященной 1350-летию со дня кончины преподобного Максима Исповедника (580–662). 16 ноября 2012 года. Опубликована в «Материалы кафедры богословия МДА» (2012–2013 г.). Сергиев Посад, 2013 г.
Тест перевода дополнен полными комментариями С. Л. Епифановича и А. И. Сидорова.
Особую благодарность выражаем редакции альманаха
, а также Библиотекам
и
за предоставление оригиналов недостающих Вопросоответов с комментариями А. И. Сидорова.
Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
193
Текст, цитируемый преп. Максимом, несколько отличается от «Септуагинты»: вместо κατ' ὀλίγον у него стоит κατὰ μικρόν ( А. С. ).
194
Фразу τῶν λόγου καθοτιοῦν μετειληφότων С. Л. Епифанович переводит «кто как-либо причастен разума». Но, думается, здесь речь идет о причастности Высшему Разуму (Логосу), то есть Богу Слову ( А. С. ).
195
Схолия : «Потому что Святой Дух, как созидающий всех и промыслительно пекущийся о всех, есть во всех».
196
Преп. Максим употребляет здесь термин καλοκἀγαθία, имеющий свои истоки в глубокой античности. См. об этом понятии: Лосев А. Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М., 1969, с. 288–294 ( А. С. ).
197
Схолия : «Потому что Святой Дух есть Законодатель и Предвозвеститель в [живущих] по закону».
198
Схолия : «Потому что Святой Дух, как производящий божественное усыновление, преимущественно пребывает в христианах».
199
Πλάνη — обольщение чувств, в силу которого человек ошибочно смотрит на внешнее бытие как на самосущую истину, привязывается к нему, ищет в нем себе утверждение и в погоне за благами мира разрывается греховными страстями. В силу привязанности к чувствам, в природу человеческую глубоко вкоренился закон и мудрование плоти, иначе говоря «неразумие» (ἀλογία). При всяком удобном случае это «неразумие» — расположение, чуждое духовных интересов, умеющее жить только по указаниям чувства, подобно неразумным животным, — сказывается во всей силе Проявление этой основной греховной силы преп. Максим видит в отступлении Израиля, когда он в виде литого тельца поставил себе чувственного бога ( С. Е. ).
200
Ниже это состояние точнее определяется как ἄγνοια, духовное неведение, неспособность к восприятию духовно-божественных вещей в силу оземлянения ума и порабощения его чувству; оно также понимается как φαντασία — мечтание (греховное, чувственное) ( С. Е. ).
201
Страсть всегда вызывается чувственным предметом, внешней вещественной стороной его, и возникает именно тогда, когда страстные неразумные силы души — похоть и раздражительность — увлекаются стремлением достигнуть того или другого представляемого предметом чувственного удовольствия и устранить все препятствия к достижению его. Духовный анализ страсти ведет к ее прекращению, вскрывая чувственную оболочку вещей, обнаруживая их «логосы»· и обуздывая неразумные движения страстных сил души ( С. Е. ).
202
θἱ περὶ θεολογίας... λόγοι; возможен и другой перевод: «богословские суждения» ( А. С. ).
203
Λόγος есть и «разум», и «слово», а последнее как раз воспринимает наш орган слуха ( А. С. ).
204
См. прим. 4 к вопросу V. В данном случае преп. Максим использует термин τὸ θυμικός, обозначающий активный принцип чувственной души; Эриугена переводит его понятием animosum, предполагающим полноту жизни, резкость, стремительность, отважность ( А. С. ).
205
Τὸν τρόπον σημαίνει τῆς τῶν παθῶν καθαιρετικῆς διδασκαλίας (Эриугена, спутав καθαιρέω (уничтожать) и καθαιρώ (очищать), переводит неточно: «способ учения, очищающего страсти» («modum purgatorie passionum doctrine») ( А. С. ).
206
Здесь преп. Максим высказывает одно из важнейших положений своей экзегезы. Реальные события, описываемые в Ветхом Завете, согласно ему, уже исполнились, а поэтому буквальное и прямое значение их («история») уже отошло в прошлое. Непреходящим (ἀεί γινομένην) остается только духовный смысл их (τῆς ἱστορίας ἐν πνεύματι δύναμιν), бытие которого постоянно и даже всё время усиливается и достигает всё большего «расцвета» (τὸ γίνεσθαι πλέον ἀκμάζουσιν; Эриугена переводит: «[становится] более молодым (обновленным)» («plus renovatam»)). Но это не означает пренебрежение «историей» (или «буквой» и «плотью») Священного Писания как чем-то нечистым. Поиск духовного смысла и значения «истории» лишь очищает ее от всего акцидентального и обнажает внутреннюю сердцевину ее. Об этом см.: Groce V. Tradizione е ricerca. Il metodo teologico di san Massimo il Confessore. Milano, 1974, p. 43 ( А. C. ).
207
Здесь преп. Максим почти буквально повторяет св. Григория Нисского, который в «Жизни Моисея» говорит: «Остановка в движении на пути добродетели является началом движения по пути порока» ( Gregoire de Nysse. La vie de Moise (Sources chretiennes, t. 1). Paris, 1968, p. 48) ( А. C. ).
208
С. Л. Епифанович переводит λόγος как «помысел», указывая, что у преп. Максима данное понятие иногда отождествляется с λογισμός. Но, как видно из последующего контекста, в конкретном случае оба термина различаются. Эриугена переводит «осуждающее слово» (reprehendens verbum) ( А. С. ).
209
Мы оставили перевод С. Л. Епифановича, но фраза κατὰ τὴν συνείδησιν θάνατον ἀπειλούντα может иметь и несколько иное значение: «по совести (в совести, вследствие совести) угрожающий смертью». Именно так и переводит Эриугена: per conscientiam mortem minans ( А. С. ).
210
Св. Григорий Нисский («О жизни Моисея») под необрезанием сына разумеет ошибочные мнения эллинской философии, которая, в общем, за исключением этих мнений, является полезной для благочестия ( С. Е. ). См.: Gregoire de Nysse. Op. cit., p. 126–130 ( A. C. ).
211
Слова Сепфоры у преп. Максима приводятся, как и в одном из кодексов, без прибавления «моего» ( С. Е. ).
212
Согласно отмеченной выше основной черте экзегезы преп. Максима, духовный смысл («умопостигаемое») Священного Писания предпочтителен перед историческим, или буквальным, смыслом («повествуемым»). Эта мысль высказывается здесь еще раз: παριστῶν ἀεὶ τὰ νοούμενα πρὸ τῶν ἱστορουμένων ( А. С. ).
213
Г. Бальтазар отмечает, что из этих трех законов (естественного, писанного и благодатного) первые два, представляя собою «Откровение в природе» и «Откровение в истории», являются как бы двумя взаимоограничивающими полюсами. Третий же закон синтезирует их. См.: Balthasar Н. U. Kosmische Liturgie. Maximus der Bekenner Hohe und Krise des griechischen Weltbildes. Freiburg im. Br., 1941, S. 290–291 ( A. С. ).
214
Γυμνὴν τυπικῶν προκαλυμμάτων δέξασθαι τὴν ἀλήτειαν. Данная фраза показывает, что для преп Максима «типологическое толкование» Священного Писания, получившее особенное распространение в творениях ранних отцов Церкви, было органически и неразрывно связано с «духовным толкованием» ( А. С. ).
215
Цитата свободная; вероятно, преп. Максим цитировал Священное Писание по памяти ( А. С. ).
216
Схолия ( Эр .): «Законное велелепие и спесь иудеев не обладали ничем твердым и существенным, помимо одной только внешней формы, которая была упразднена пришествием Господа».
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: