Максим Исповедник - Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию

Ум — высшая способность непосредственного, мысленного (интуитивного) познания. Νοῦς, равно как и λόγος, употребляется иногда для обозначения вообще разумной части души; разум тоже трактуется как вся разумная часть души, по сравнению с неразумными. Это потому, что все способности представляются в душе как бы спускающимися вниз от одного начала: разум — от ума, неразумная часть — от разумной; в силу этого некоторые способности могут объединяться в каком-либо одном понятии, как все они вместе объединяются в понятии души ( С. Е. ).

Схолия : «Плоть, говорит он, способна воспринимать в видимых нравах добродетельное расположение души, будучи сопряжена с самой душой, как орган для проявления добродетели».

Πρακτικῶς, то есть в деятельном подвиге, во внешних трудах добродетели ( С. Е. ).

Эриугена дает несколько иной (также возможный) вариант перевода: «Плоть деятельно, посредством [благих] нравов, восприняла славу для образования [благообразного] лика души в добродетели» ( А. С. ).

Схолия : «Чувством называет он то, что пересылает уму представления о видимом бытии для постижения находящихся в этом бытии логосов, [то есть чувство является] средством перехода ума к бытию умопостигаемому».

Σχῆμα — внешний облик, покров — включает в себя понятия положения (θέσις), формы (μορφή), очертания или рельефа (τύπωσις) и чувственно представляемой наружности (φαντασία) ( С. Е. ).

Λόγος какого-либо предмета или действия есть образующее его начало, смысл, закон его бытия; он составляет внутреннюю и духовную (мысленную) сущность (идею) его. Все λόγοι суть не что иное, как идеи (мысли) Божии, содержащие бытие мира. Постигаемые нами, λόγοι становятся идеями (мыслями) нашего ума, обозначая для нас смысл и сущность предмета и божественную идею о нем. Легко видеть отсюда, что термин λόγος ближе всего можно передать словом «идея» ( С. Е. ). В отличие от С. Л. Епифановича мы считаем, что сама многосмысленность данного понятия в его специфическом приложении у преп. Максима (учение о «логосах») удерживает от попыток найти адекватный термин в русском языке (что вряд ли возможно), и поэтому часто даем просто кальку с греческого, хотя иногда используем такие понятия, как «смысл», «суть» и др. ( А. С. ).

Νοητά — бытие мысленное (умопостигаемое, духовное) — составляют ангелы и души людей. В силу гармонического и символического соотношения чувственного и духовного бытия, в идеях видимого мира можно созерцать мир невидимый. Предметом такого созерцания в мире духовно-нравственном являются, главным образом, идеи промысла Божия и суда ( С. Е. ).

Духовное ведение называется ἀπλανὴς, потому что оно свободно от чувственного заблуждения, заставляющего человека считать мнимое чувственное бытие за действительное ( С. Е. ).

Φανέρωσιν; или «обнаружение, явление, раскрытие». Именно так и переводит Эриугена — apertionem ( А. С. ).

...κατὰ τὴν ἀναγωγικήν θεωρίαν; данное выражение у преп. Максима, как и у других отцов Церкви, указывает на обнаружение духовного смысла Священного Писания ( А. С. ).

Схолия : «Любви свойственно, говорит он, обнаруживать одно расположение воли у взыскующих ее». — Схолиаст употребляет термин γνώμη, весьма богатый оттенками значений («мысль, сознание, понимание, убеждение, решение, воля» и т. д.). Эриугена переводит его «мнение, то есть воля» (sententiam, idest voluntatem); он же добавляет к схолии следующую фразу: «дабы все, причаствующие ей [любви], мыслили бы одинаково» ( А. С. ).

В данном случае так лучше перевести выражение κατὰ τὴν γνώμην ( А. С. ).

Τούς γνωστικοὺς; то есть сподобившимся дара умного зрения, дара ведения духовного ( С. Е. ).

Эта привязанность выражается в том, что человек с неудовольствием принимает страдания, показывая себя в этом отношении душевным. Другого рода отрешение от естества имеет место в акте мистического созерцания ( С. Е. ).

Схолия : «Потому что ум, пройдя сущность умопостигаемых [вещей], становится безмысленным, прилепляясь к Богу, Сущему превыше всякой сущности, ведения и мышления». — Эриугена добавляет: «Об этом безмыслии Апостол говорит: „мудрость мира сего есть безумие пред Богом“» (1 Кор. 3:19).

Τρόπος означает способ осуществления добродетели, внешнюю ее сторону ( С. Е. ).

Схолия : «Потому что Слово Божие, применительно к расположению душ, проводит различие дарований в приемлющих Его». — Эриугена делает следующее добавление к этой схолии: «Ведь как вода посредством тайного круговорота природы разливается по всем рожденным телам и растительному миру для приумножения тел, так и Слово Божие [разливается] незримым и непостижимым образом по всем разумным тварям для приумножения разумных смыслов и добродетельных сил вещей (virtutes rerumque rationes); и между тем, как природа нераздельна, она разделяется».

Преп. Максим, сополагая γνωστικῶς καὶ κρακτνκῶς, еще раз подчеркивает единство «делания» и «ведения» — мотив, постоянно встречающийся в его творениях ( А. С. ).

В дальнейшей речи, нам думается, не столько приводятся вопросы Фалассия, сколько в раскрытие их ставятся вопросы самим преп. Максимом, начертывающим в данном случае план своей аскетики. Это видно 1) из совпадения этого плана, — особенно во второй его части, касающейся нравственного преуспеяния, — с тем планом, который начертан преп. отцом в ранее написанных им сочинениях; 2) из упорядоченности вопросов, чего вовсе в других вопросах Фалассия не замечаем; наконец, 3) из конструкции речи: период, начавшийся с ’Επειδή, так и остался незаконченным, что указывает на то, что аскетических вопросов от Фалассия преп отец имел собственно мало, да и сам не собирался сперва намечать вехи для подобного раскрытия таких вопросов; эта мысль увлекла его уже впоследствии в процессе самой работы и заставила нарушить принятую ранее конструкцию речи ( С. Е. ).

Ответ на указанные вопросы дается преп. Максимом ниже. Что же касается вопросов, предлагаемых дальше, именно — вопросов, касающихся борьбы с демонами, то ответ на них нужно искать в той аскетической литературе по этим вопросам, которую, несомненно, имел в виду в данном случае преп. отец, то есть в «Житии преп Антония, написанном св. Афанасием» и в «Главах о деятельной жизни к Анатолию» Евагрия ( С. Е. ).