Франсуа Брюн - Чтобы человек стал Богом

Итак, любовь представляется имеющей возможность существовать только в отречении от исполнения или могущей исполниться, только уничтожаясь в тот самый момент, в который собирается произойти её осуществление.

Проблема не является чисто теоретической. Все мистики хорошо это поняли. В человеческой любви даже в благословенные моменты наиболее совершенного союза различие между влюблёнными всегда хорошо обеспечено для того, чтобы ничто не угрожало существованию любви. Неосуществлённым остаётся только устремление. Но в союзе с Богом не только наше тело, но и наша душа, наш ум и всё наше тварное существо могло бы расплавиться в горниле любви Божией и исчезнуть. В этот высший момент у наиболее слабого из двух влюблённых прекратился бы обмен собственно любовью.

Все мистики почувствовали это и не только в христианстве. Но так как именно у них речь идёт прежде всего об опыте, а не о теории, то формулировка проблемы не является даже всегда прямой, как этого нам хотелось бы. Более техническое и более систематическое размышление со стороны нескольких хороших специалистов также может иногда нам помочь. Итак, вот несколько весьма коротких текстов которые приводятся в качестве примеров.

Начнём с индуизма, указав сразу на то, что в традиции первых Упанишад, где душа индивидуума теряется в великом вселенском Основании, совершенно очевидно, что наша проблема больше не выдвигается. Её можно встретить только в разновидностях индуизма, находящихся под влиянием течения бхакти, отмеченного сильным личным отношением к Богу:

« Если бы в её союзе с Богом душа была бы уничтожена, не могло бы там и быть союзу, так как более не было бы субъекта, соединяющегося с Богом. Если бы с другой стороны сама душа не пропала бы каким-то образом и жила бы также, как и раньше, союз не имел бы более места [16] Meykandadevar, цитированное R. P. Dhavamony в Pour un dialogue avec l’hindouisme, с. 51 (Secretariatus pro non-christianis, Editrice Ancora, Milan-Rome, s. d.). ».

И вот, что говорит Соланж Лемэтр, комментирующий опыт Рамакришны: « Моё упорство как просто отпечаток меня позволяет радоваться от присутствия Божия и любить Его. Мы не смогли бы вкусить божественную Красоту не делая различие между Богом и собой [17] Ramakrishna et la vitalité de l’hindouisme, collection “Les Maîtres spirituels” (Le Seuil, 1966, с. 134). ».

И собственно о самом Рамакришне: « Я видел, что Он и тот, кто живёт во мне, являются одной и той же личностью. Простая линия разделяет двоих для того, чтобы я мог бы радоваться от божественного блаженства [18] Там же, с. 136. ».

Кабир [19] Каби́р (Кабирна́тх, Каби́р Дас, Сант Кабир Сахиб; хинди: कबीर, панджаби: ਕਬੀਰ, урду: کبير‎; 1440, Бенарес, Пенджаб – 1518, Индия) – средневековый индийский поэт-мистик, поэт-сант, выдающийся реформатор движения бхакти, классик литературы хинди. В истории религиозной мысли Индии Кабир занимает уникальное место. Для хинду он бхакта-святой, для мусульман – пир, для сикхов – бхагат, для членов ордена кабирпантх, в настоящее время более 1 млн последователей его идей, – аватара, которому сооружены храмы, главный из них «Кабир чаура матх» в Бенаресе. В прогрессивных кругах Индии Кабира признают как поэта-реформатора, открытого врага брахманизма и кастовых различий, института неприкасаемых и всех форм социальной дискриминации, как певца индо-мусульманского единства. , скромный ткач из Индии, в конце XV века осуществил этот опыт союза с Богом, но не слишком много знал, как дать отчёт о нём:

« Тот, которого я искал, пришёл на встречу со мной и вот, Тот стал мной, которого я называл Другим !

Послушай, Подруга, живёт душа в Возлюбленном или Возлюбленный живёт в душе?

Я более не знаю, как различить душу и Возлюбленного, чтобы можно было сказать, это душа или это Возлюбленный, который живёт во мне !».

Наконец после этой цитаты, очень близкой ко Св. Павлу, приведём последнюю, в которой уже в большей степени видно философское размышление о том, что пережито: « Душа поглощена Единым, и нет более двойственности [20] Kabir: Au cabaret de l’amour (Gallimard, 1956, с. 154). ».

Но другие переживают эту тождественность с Богом в совершенной простоте даже не подозревая в этом метафизической проблемы. Так удивительным образом Тукарам († 1650), неграмотный бедняк, был захвачен Богом с той же силой, как Халладж [21] Абу́ Абдулла́х аль-Хусе́йн ибн Мансу́р аль-Халла́дж, известный как Мансу́р аль-Халла́дж (араб. منصور الحلاج‎; 858 — 26 марта 922) — исламский богослов и мистик из южного Ирана (Фарс), представитель суфизма. или святой Хуан де ла Крус, Мейстер Экхарт († 1328) или Жан Святого Самсона.

« Вот меня погрузило в его природу , — описывает себя Тукарам, говоря о Боге, — и теперь различны единственно наши имена » [22] Psaumes du pelerine, trad. de G. A. Deleury, coll. “Connaissance de l’Orient” (Gallimard, 1956, с. 154). . Или ещё обращаясь к Богу: « Я даю тебе лицо, Ты даёшь бесконечность. Мы — двое, одно тело, новое существо родилось, Ты — я, я — Ты. Между нами более чем различие, я — Ты, Ты — я [23] Там же, с. 160. ».

Такое же утверждение этого парадоксального опыта, бывшего ещё в начале этого века, имеется у необычного мистика, подлинное имя которого мы даже не знаем, но которого все называли Рамдас, то есть «служитель Рама» (Рам было именем, которым он называл Бога). В середине его рассказов о паломничестве, которые немного напоминают рассказы знаменитого «русского странника», имеется гимн любви, обращённый к Богу, с абсолютно безумной горячностью: литании Рамдаса, составляющая пятнадцать страниц. И вот короткий отрывок:

« О Рам, Ты это двое, но Ты есть один. Любящий и Любимый, тесно объятые, становятся одним. Двое становятся одним, и Один остаётся, будучи вечным, бесконечным и Любовью. О, Любовь, О, Рам! Бред, о дух, который захвачен безумием любви Рама [24] Carnets de pèlerinage, coll. “Spiritualités vivantes” (Alban Michel, 1973, с. 115) ».

В Исламе вначале вспомним знаменитый крик любви (Аль) Халладжа: « Я стал Тем, кого люблю, и Тот, кого я люблю, стал мною! Мы — два духа, слитые в одно тело! Поэтому видеть меня — это значит видеть Его и видеть Его — это видеть нас [25] Джалал ад-Дин Руми. Рубаи, Djalaal-od-Din Rumi: Roubayaaat (Adrien Maisonneuve, 1978, с. 29). ».

Посмотрим ещё на этот необычный текст, в котором мистик, окончивший жизнь мучеником за то, что не считался с официальными нормами, приходит к желанию освободиться в самом себе от самого себя для того, чтобы всё место в себе предоставить Богу: « Между мной и Тобой есть «это я», которое мучает меня. А! Твоим «это Я» уничтожь моё «это я» между нами двумя [26] Там же, с. 104. ».

Джалал ад-Дин Руми [27] Джалаладдин Руми (Jalaluddin Rumi, 30 сентября 1207, Балх, Афганистан – 17 декабря 1273, Конья, Турция) – выдающийся персидский поэт-суфий. Иногда его называли также Мавлана Джалал ад-Дин Мухаммад Балхи, по названию города Балха, откуда он родом. В ХIII в. в г. Конья (Турция) его сын Султан Валад основал суфийский орден Мевлеви, в обрядах которого используются произведения Руми. Руми – духовный предок дервишей этого самого влиятельного в Османской Турции и существующего и в наше время тариката. , персидский мистик, основатель ордена танцующих дервишей, говорил то же самое: