Сергей Зарин - Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга вторая: Опыт систематического раскрытия вопроса

В результате получается, что излишняя строгость в удовлетворении телесных потребностей вредит целям высшего религиозно–нравственного совершенствования не менее, чем беспорядочное, не урегулированное разумом их удовлетворение, – только, конечно, это происходит «иным образом» (ἄλλῳ τρόπῳ). Таким образом, крайности в этом, как и во многих других случаях, оказываются равно неблагоприятными, а потому и одинаково нежелательными [2907]. Отношения христианина к своему телу следует признать нормальными только в том случае, когда он избегает неумеренности , как в том, так и в другом отношении (ἑκατέρων ἐπιμετρίας), т. е. когда, с одной стороны, его ум (ὁ νοῦς) не подавлен утучнением плоти, но, с другой стороны, он и не унижен (ταπεινόν ποιεῖν) и не ослаблен (ἐξίτηλον) тем, что все его внимание обращено на телесные труды (περὶ τοὺς σωματικοὺς πόνους ἡσχολημένον). Только таким образом соблюдается мудрое правило, которое равно (ἐπίσης) запрещает уклонение (παρατροπή) как в правую, так и в левую сторону [2908]. Поэтому следует остерегаться и того, и другого одинаково вредного телу (ἐπίσης τὴν ἐφ’ ἑκάτερα τοῦ σώματος ἀχρηστίαν φυλάγεται), – т. е., с одной стороны, избегать того, чтобы излишним угождением ему (δι’ ὑπερβαλλούσης εὐπαθείας), не сделать его беспорядочным и необузданным; с другой же стороны, необходимо наблюдать за тем, чтобы, вследствие чрезмерного удручения (злострадания – κακοπαθείας), тело не оказалось болезненным, расстроенным, бессильным (νοσώδη καὶ λελυμένην καὶ ἄτονον) [2909].

Св. отец решительно утверждает, что господство духа над плотью должно быть чуждым насильственности и крайнего напряжения. Подобно тому, как струна не может издавать хорошего, стройного звука ни в том случае, когда она слишком натянута, ни тогда, когда сверх меры ослаблена, так точно и душа лишена возможности развиваться нормально в религиозно–нравственном отношении не только тогда, когда она, давая свободу телу, всецело порабощается чувственным влечениям, но не менее и в том случае, когда её отношения к телу непомерно суровы [2910].

Таким образом, по смыслу христианского учения, «телесный аскетизм» имеет ввиду собственно приспособление тела к наилучшему служению высшим, духовным потребностям человека. Смысл телесных подвигов – не в каком–либо изнурении и подавлении жизненности и ослаблении работоспособности тела, не в количественном , так сказать, преобладании и перевесе духовной жизни над телесной, а именно в известном качественном состоянии телесных сил и отправлений. По слову Апостола, «телесное упражнение (ἡ σωματικὴ γυμασία) мало полезно, а благочестие (ἡ εὐσέβεια) на все полезно» [2911]. По словам св. Григория Нисского , «совершеннейшая цель воздержания состоит в том, чтобы иметь в виду не злострадание тела, а облегчение служений души» [2912]. Отсюда вытекает аскетическое правило, согласно которому «телесное подвижничество» должно «устроиться» собственно «в видах нравственных» [2913], т. е. центр тяжести телесных подвигов не следует переносить на тело, в них самих видеть собственно цель. В последнем случае происходит только злоупотребление телом, его злострадание и даже искажение, без всякой пользы для души, а иногда даже с несомненным вредом для духовно нравственного развития христианина. С этой точки зрения вполне понятно учение о «воздержании», как добродетели собственно души [2914]. Кратко, но очень точно и характерно выражает сущность святоотеческого учения о значении и цели «телесного воздержания» препод. авва Исаия. Эта цель, по его словам, состоит в том, чтобы, путем названного аскетизма, «тело покорилось душе, а душа – духу» (mеnti) [2915].

Итак, по ясному учению свв. Отцов Церкви и знаменитых подвижников, телесное «воздержание» не должно сопровождаться насильственным ломанием, чрезмерным напряжением тела. Телесная природа человека–христианина действительно должна приспособиться к высшим, духовным состояниям христиански облагодатствованной жизни, и это приспособление обязательно должно выразиться в значительных и коренных её изменениях, но все это должно совершаться в виде постепенного, органического приспособления к жизни духа. В этом отношении христианство существенно отличается от ветхозаветной законнически–обрядовой педагогики. По словам св. Иринея Л. , «закон, будучи дан для рабов, обучал душу посредством внешнего, телесного»… « Слово же освободило душу и научило чрез нее очищать и тело » [2916]. По мысли Климента А. «воздержание» языческое, безбожное характеризуется именно чрезвычайной напряженностью жизненного строя; тогда как «воздержание» нормальное, истинно–христианское отличается спокойствием и устойчивостью и совершается по здравому правилу благочестия (κατὰ τὸν ὑγιῆ κανόνα μετ’ εὐσεβείας), будучи всецело проникнуто благодарностью к Богу за дарованные милости и не имея никакой ненависти к Божию творению (εὐχαριστοῦντα μὲν ἐπὶ δοθείσῃ χάριτι, οὐ μισοῦντα δὲ τὴν κτίσιν) [2917].

Подвижники различали вообще два вида телесного аскетизма: подвижничество божественное и царское, с одной стороны (τὴν θείαν καὶ, βασιλικὴν ἄσκησιν) и мучительное и демонское, с другой [2918]. Существенной чертой первого рода подвижничества и характерным отличием его от второго является именно « умеренность », соразмерность (συμμετρία) [2919]. По наблюдениям подвижников, часто случается не только с новичками и еще не окрепшими в аскетическом совершенствовании, но даже и с опытнейшими и уже совершенными, что они впадают или в холодность духа (in tеporеm Spiritus) или, по крайней мере, в гибельную болезнь тела, если напряжение их духа (mеntis еorum dirеctio) и строгость (жизни) не будут иметь какого–либо послабления в промежутках отдохновения [2920]. Ослабление жизненных сил телесного организма, понижение его работоспособности, по христианскому учению, не должны быть допускаемы уже по тому одному, что такое состояние тела, по самым условиям организации человеческой природы, неминуемо должно сопровождаться упадком всякой вообще, а следовательно, и духовной деятельности человека.

По словам св. Василия В. , и законы природы, и изучение Божественных Писаний, и жизнь Спасителя нашего, и правило жизни и деятельности людей святых и благочестивых, – все эти бесспорные данные согласно подтверждают ту истину, что гораздо лучше и полезнее – иметь крепкое, а не расслабленное тело, – поддерживать его энергию для совершения добрых дел, а не доводить его произвольно до бездействия [2921]. В частности, Божественное писание повелевает работать, приводить тело в движение, но нимало не рекомендует истощать и расслаблять тело неумеренными изнурениями (ταῖς ἀμέτροις ἐκτήξεσιν) [2922]. Вот почему, по аскетическому учению, чтение, бдение, пост, молитва и под. подвижнические средства, – несомненно полезны и даже необходимы для укрощения страстей; но все это должно быть применяемо в приличное время и в надлежащей мере (opportunis tеmporibus, еt mеnsura adhibita). В противном случае все названные средства приносят пользу только на короткое время, а иногда оказываются более вредными, чем полезными [2923].