Сергей Зарин - Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга вторая: Опыт систематического раскрытия вопроса

Важнейшие и наиболее характерные аскетические принципы – «рассуждение», «трезвенность», «бодрственность» и друг. лишь более точным и конкретным образом выражают и раскрывают указанный нами основной аскетический принцип «ве́дения», «разумения», который проникает собой все восточное православно–аскетическое мiровоззрение, причем понятие об этом принципе иногда у некоторых представителей восточного подвижничества (напр., у препод. Исаака Сирина, аввы Дорофея), очень рельефно выражается и еxplicitе, у большинства же других подразумевается implicitе. Этот принцип, по учению некоторых подвижников, представляет собою как бы душу подвижничества. Помимо этого основного аскетического принципа, все усилия и труды подвижничества являются как бы телом, внешней оболочкой без души, и обозначаются иногда общим именем οἱ κόποι οἱ σωματικοί, хотя здесь мыслились, без сомнения, не одни только телесные, физические труды и лишения, а вся совокупность аскетических приспособлений.

Итак, основным, общим и наиболее характерным принципом православной аскетики является γνῶσις – «ведение», «разумение».Этот принцип вполне гармонирует с общим духом, содержанием и направлением православного богословского нравоучения, которое рельефно оттеняет необходимость и существенную важность личного, сознательно–свободного момента в процессе религиозно–нравственного христианского усовершенствования, в деле усвоения каждым человеком спасения, совершенного Иисусом Христом. Этот момент величайшего напряжения всех сил человека, в направлении к идеалу христианского совершенства, и лежит в основе христианского «аскетизма», составляя его необходимую психологическую и религиозно–этическую основу. С этой точки зрения и следует смотреть на христианский «аскетизм», чтобы понять и определить его истинную сущность и настоящую религиозно–этическую природу.

Таким образом, анализ и раскрытие православного учения об «аскетизме» способствуют наиболее выпуклому выяснению существенных особенностей и наиболее типических черт вообще православно–христианского не только нравоучения, но также – отчасти – и вероучения. Этим определяется значение и нашего настоящего труда.

Ἄσκησις.Первоначальное значение – искусно и старательно перерабатывать, обрабатывать грубые материалы; упражнение, закаливание; у философов – упражнение в добродетели и воздержности; специально « аскетическое » значение – монашеский образ жизни во всей совокупности подвигов (посты, безбрачие, молитвы и т. под.), а также и отдельные различные виды подвижничества. Значение аскетизма для христианского мистицизма: «аскетизм – матерь освящения человека, ибо от него происходит первое восприятие ощущения Христовых таин» (μυστηρίων) Исаак С. Стр. 85, прим. 73. – Подвижничество христиан после крещения есть дело свободы и веры. Марк П. Стр. 124. Ἄσκησις служит прежде всего, чтобы мы свергли чуждый и противный природе грех, 216.

Ἀγαθόν.Преимущественное благо души – пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Василий В. , 25.

Ἁγιότης – свойство христианина, приобретаемое исключительно в силу участия в святости Божественной, путем аскетизма, преимущественно молитвы, 21, прим. 69. – Отрицательный момент «святости» содержит в себе понятия καθαρότης и ἀμωμότης, 20.

Ἁδης.Ад есть неведение разумной природы, происходящее вследствие лишения созерцания Бога. Евагрий. 209.

Аἴνεσις – молитва хвалебная. 456.

Αἰχμαλωσία – шестой момент развития страсти.

Ἀγάπη – «выше всех добродете­лей», совмещая в себе «всю пол­ноту заповедей». Григорий Н. , 358.

Ἄνεσις(покой). Нет покоя на земле желающим спасения. Ефрем С. 657.

Ἄνθρωπος – существо, должен­ствующее жить по началам богопо­добного «разума» (νοῦς).

Ἁμαρτία.Зло – не сущность ка­кая-либо, даже и не свойство сущно­сти, но только случайное, т. е. до­бровольное отступление от того, что согласно с природой, в то, что противоестественно, – в чем соб­ственно и заключается грех. Грех – неправильное употребление вещей. Максим И. 241.

Ἀπάθεια – свойство Боже­ственной жизни. Стр. 179.

Ἀπάθεια –начало и основание жизни добродетельной. Григорий Н. , 216, 306.

Ἀρετή – синоним праведности, святости, 22, пр. 74. – Источник вся­кой добродетели – естество Божие; конец добродетельной жизни – приобщение Бога, поскольку «концом ея является уподобление Божеству». Григорий Н. 22. Добродетель в своем осуществлении не имеет «предела», 23.

Адамов образзаключается в «страстях», 308.

Ἀκηδία – шестая из восьми основных порочных страстей – выс­шее развитие пятой страсти – λύπη, 288–289.

Ἀργία(леность) – одна из при­чин «уныния», 289.

Αὐτεξουσιότης – свойственная человеку, как разумному существу, способность сознательного выбора (προαίρεσις) из различных стремлений (ὄρεξις), способность принимать решение (κρίσις) в пользу одного из них, с точки зрения присущего человеку критерия добра и зла, 79, пр. 71.

Βασιλεία τῶν оὐρανῶν – бесстрастие (ἀπάθεια) души и достижение истинного познания сущего. Царство Божие есть познание (γνῶσις) «св. Троицы». Евагрий , 7. – «Царство небесное» – «духовное созерцание» (θεωρία πνευματική), «духовное ведение» (ἡ γνῶσις ἡ πνευματική).

Βοολὴили Βούλευσις(совет или совещание) – один из моментов последовательного развития волевого движения. 80, пр. 71.

Γαλήνη(тишина) – одно из условий «созерцания» Бога, 423, 424, пр. 68.

Γαστριμαργία(«плотская», – первая из восьми – страсть), ненормальное отношение к потребности питания, 261–265.

Γεέννη.Геенское мучение состоит в раскаянии. Исаак С. , 209.

Гνώμη – расположение, склонение в чувстве любви к предызбранному, – один из наиболее важных в религиозно–нравственной жизни человека моментов, в котором проявляется активное участие человека в совершении своего спасения, 81.

Γνῶσις πνευματικὴ – «ощущение бессмертной жизни», ощущение сокровенного. Исаак С. , 394.

Λέησις – молитва просительная, 454.

Λоυλεία, – первая ступень богоугождения, по побуждениям «страха». Стр. 176.

Ἔκστασις – высшая степень «изумления», «удивления» Богу, – созерцание духовных предметов при отсутствии всяких «движений» внутренней жизни, 463.

Ἐγκράτειαкасается не одной только пищи, но простирается также и на все вообще, что так или иначе препятствует богоугодной жизни, 610. – Совершеннейшая цель воздержания состоит в том, чтобы иметь ввиду не злострадание тела, а облегчение служения душе, 616.