Олег Урюпин - История Авраама

Кроме внутреннего человека, в человеке есть внутреннейший человек. Святой Давид переходит к этому человеку и ставит вопрос о жертве человека Богу. «Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо, всесожжения не благоволиши» .

Мы видим, что первое познание об отношении Бога к нашей жертве негативное и отрезвляющее нас. Мысль Псалмопевца та, что Богу вообще не нужна никакая жертва от человека, ибо если бы она была Ему нужна, то Он Сам бы дал ее. Но Бог не благоволит даже к самой высшей жертве периода Ветхого Завета – к жертве всецелой, которая именуется жертвой всесожжения. Почему так? Да потому, что у человека нет ничего своего, чтобы он мог принести Богу, и потому, что когда он приносит Богу нечто Божие, то превращает это жертвоприношение в формальный обряд. Тогда его вера становится лицемерной, обрядоверной и фарисейской. Однако есть одна единственная жертва от человека, которая благогоугодна Богу: «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» .

Эта жертва состоит не в преподнесении Богу чего-то принадлежащего человеку, а в показывании Ему состояния своего сердца. Богоугодное же состояние человеческого сердца одно, когда это сердце сокрушенное, и от этого сокрушения, смиренное. Такое состояние человеческого духа Бог никогда не унизит отвержением или каким-либо иным действием. Наоборот, Бог привлекается к человеку подобным состоянием и Сам восстанавливает в человеке Свой Жертвенник: «Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския» .

Это восстановление описывается Псалмопевцем в известных образах Ветхого Завета, и начинается оно ублажением Божьим благоволением Сиона. Сионом названа внутренняя высшая вершина человека, на которой происходит соединение Бога и человека в союзе жертвенной любви. Там на вершине этой святой горы устанавливается общий для Бога и человека Жертвенник. К этому Жертвеннику Бог приносит Себя, в виде Евхаристической Жертвы – Святых Тела и Крови Христа Сына Божьего. Эта Жертва милости, любви и хваления включает в себя все дело искупления Христом человеческого рода и все Его искупительные заслуги. Человек же со своей стороны приносит на Жертвенник только свое сокрушенное и вследствие этого истинно смиренное сердце (дух). Смирение и любовь Бога сливается на этом внутреннем Жертвеннике со смирением и любовью человека. Это Апофеоз Богобщения! Вокруг этой горы с этим Жертвенником Бог воздвигает стены Иерусалимские, то есть стены, ограждающие Сион Божественным миром. Внутри за стенами воздвигается город Бога Иерусалим, как город священного мира между Богом и человеком. Бог поселяется в этом городе, как Царь и Владыка.

После пережитого человеком экстаза он окончательно принимается Богом как свой и любимый сын, брат и друг, от которого Бог благоволит принимать всякую жертву и все жертвы, в том числе и внешние, ритуально-обрядовые, ибо все они пронизаны и пропитаны смирением человека и правдой Божией. Человек, огражденный незыблемым Божьим миром, приносит Богу на этом Жертвеннике в возношение всего себя самого, как всецелую жертву, которая всесожигается в любви Божией, но не сгорает и не опаляется, как Купина видимая Моисеем и как трое отроков в печи Вавилонской, охраняемая смирением человека, ставшего Богом по благодати: «Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожегаемая, тогда возложат на алтарь Твой тельцы» .

Преподобный Антоний Великий говорил о Псалтири, что она есть плач, то есть училище истинного покаяния. Псалом 50-й есть Псалтирь Псалтири, или сердце Псалтири. В нем показан не только весь путь покаяния грешного человека, но и весь его духовный путь, приводящий к высшему духовному совершенству.

Когда один из основателей монашеской жизни христиан преподобный Пахомий Великий составлял правило для монахов, ему явился Ангел Господень с набором молитв для ежедневного монашеского правила. Среди этих молитв был и 50-й Псалом.

Надеюсь, что это толкование поможет вам еще глубже и лучше понимать содержание этого псалма и еще ревностнее, и смиреннее молиться им Богу от своего лица. И да поможет каждому из нас в этом наш Господь и Бог.

ТОЛКОВАНИЕ 100-ГО ПСАЛМА

Псалом 100-й:

Милость и суд воспою тебе Господи: –

Святой Давид от лица всякого верного точно замечает о порядке воспевания добродетелей и качеств. Начинает он с милости, ибо без нее все безполезно, безнадежно и безсмысленно. Но милость связана с Богу угодным судом! Без этого суда достижения милости останутся безплодными. Вот почему он сразу ставит суд после милости и связывает их неразрывной связью. Милость имеет место до тех пор, пока не вторгается в область Божьего суда. Далее эта связь и этот Богом установленный и требуемый порядок будет показан на примере отношения к окружающим человека, воспевающего милость и суд.

пою и разумею в пути непорочне – Богоугодное воспевание и разумение бывает таким не только по правде его содержания, но и по качеству самого воспевателя. А таким качеством является непорочное прохождение воспевателем пути, предназначенного ему Богом. Только человек непорочный в своем пути к Богу может петь богоугодно и разуметь истинно! Но он еще не может истинно и богоугодно судить. Он не может еще не злобиться сердцем против согрешающих против него ближних.

когда приидеши ко мне –

Но когда Бог наконец-то посещает человека – он разительно и чудесно изменяется, что отражается в его отношении к окружающим его людям.

прехождах в незлобии сердца моего посреди дома моего –

Отмеченный не случайным Божиим посещением в его духовной жизни человек все время ходит в незлобии сердца своего посреди своего дома. Своим домом здесь названа вся область жизни этого человека, в которой он общается или соприкасается с людьми. Это новое, неизвестное плотскому и душевному человеку качество, в котором отсутствие злобы делает человека кротким, милостивым и не осуждающим никого из людей. Это качество становится стержнем и натурой возрожденного Богом человека, нового во Христе человека! Далее человек стяжает то, что дает ему силу и право богоугодно судить других людей.

не предлагах пред очима моима вещь законопреступную –

Вот это абсолютное уклонение человека от всякого зла, основанное на любви к увиденному им Господу Богу и на ненависти к неугодному Богу и разрушающему эту любовь злу, и является основанием для вынесения правого и богоугодного суда над другими людьми. Этот суд выносится святым человеком своевременно – то есть только по исчерпании всего запаса милости к судимому им человеку. Это уклонение от зла достигает в богобоящемуся человеке такой степени, что он не ставит перед своими духовными и внешними глазами никакую законопреступную вещь – ни помысел, ни чувство, ни желание, ни слово, ни действие, ни деяние, ни ощущение, ни мечтание! Ум этого человека чист от греховных и страстных помыслов и сосредоточен только на имени любимого Бог и Спасителя своего! Вот почему и суд, выносимый им в отношении ближних людей, есть не суд, производимый под действием греховных страстей (страстных движений души в виде страстных всплесков, реакций, возмущений и эмоций), а истинное видение и различение, которое все расставляет по местам точно и богоугодно! Вот почему у святого возникает справедливая, богоугодная и безстрастная ненависть не только к греху, как богонеугодному злому деянию, но и к носителю, и совершителю этого греха – человеку.