Константин Яцкевич - Духовно-аскетические беседы

Знание, о котором я тебе говорю, содержится и всегда содержалось только в одном первоисточнике – в духовном сердце человека, как месте Бога в душе. Именно в сердце всегда и хранилось это знание и от сердца к сердцу оно передавалось от учителя к ученику.

Записать его или перенести на бумажные носители не было никакой возможности, поскольку для этого потребовалось бы написать сотни книг, а ум сердца без труда вмещает всё это знание и надёжно хранит.

Вот почему каждый, кто достигал духовного сердца, автоматически прикасался к этому знанию и оно ему открывалось ему во всей полноте, как это и было во времена отцов, – сказал старец внимательно глядя в глаза монаха.

Тот был обескуражен ответом старца и только молча моргал. Наконец монах не выдержал и спросил:

– А как всё это знание могло храниться в духовном сердце без искажений, ведь ум человека может стареть и помутняться в результате разных болезней? Как в этом случае сохранится это знание и может быть верно передано другим?

– Это вопрос рационально мыслящего человека, пребывающего в телесном состоянии, а не вопрос духовного воина, – с улыбкой ответил старец. – Дело в том, что духовный ум в принципе не подвержен ни старению, ни болезни, ни смерти, поскольку это практически уже ум божественный, который лишь использует человек. Это и есть одна из тайн духовного совершенства.

Стареет, подвергается болезням, разрушению и смерти только телесный ум и душевный разум, который имеет прочную привязку к такой же стареющей и разрушающейся со временем ветхой человеческой основе – к плоти.

Духовный ум такой привязки к плоти и материи уже не имеет, поскольку он совлёк с себя ветхую форму и облёкся в новую – бестелесную и божественную, которая уже не стареет, не болеет и не умирает. Это секрет нового человека, вот чём дело.

– Но почему духовный ум не имеет такой привязки, он же используется человеком и при жизни в теле?

– Да, при жизни в теле духовный ум вполне себе используется. Но этот ум уже не принадлежит самому телу, хотя и может использоваться телом, поскольку это ум чистой энергии души, как духовного двойника, который может существовать автономно от тела, понимаешь? – переспросил старец.

– Нет, объясни.

– Ну как тебе объяснить, Господи, – если телесный ум и душевный разум ещё не могут существовать отдельно от тела, поскольку являются частью тела и нервной системы, то духовный ум, как самый утончённый и божественно чистый, уже может существовать отдельно от тела в мире духа.

– Это я понял, но что уму позволяет быть независимым от тела человека?

– Как что, страсти, конечно же, как те низшие энергии души, которые и не позволяют уму беспрепятственно войти в божественный свет и сеть духовного сознания.

– Отче, а как страсти этому препятствуют, ты мог бы прояснить?

– Геенским огнём страсти этому препятствуют, как же ещё, – с усмешкой ответил старец.

– Но как и почему это происходит?

– Это происходит потому, что качества и энергии души человека ещё не синергийны и не тождественны божественным энергиям и высшим божественным добродетелям – мудрости, мужеству, целомудрию и правде.

Апостол потому и назвал Бога «огонь поядающий», что в свете чистоты энергии этих добродетелей человеческие страсти буквально горят огнём. Этот огонь и называется геенским.

– Это связано с тем, что энергии страстей не совпадают с энергиями добродетелей? – спросил монах.

– Да, потому что энергии страстей и добродетелей имеют разную проводимость для благодати и когда благодать касается энергий страстей, те буквально не могут выдержать силы божественных добродетелей и нагреваются и буквально горят, как резисторы, что душа испытывает буквально как огонь.

– Ты говоришь об этом так уверенно, точно видишь это собственным глазами, отче.

– Все видящие видят это совершенно одинаково, – невозмутимо ответил старец. – Принцип геенского огня – это испытание каждой души на тождественность и родственность её энергий божественным, поскольку подобное может соединиться только с подобным, таков закон для всех.

Вот почему свет безусловной божественной любви для совершенных душ, для несовершенных и порочных душ и умов из света любви становится огнём геенским, поскольку у них страсти преобладают над добродетелями. Вот как об этом сказал святой Григорий Богослов:

«Как солнце обличает слабость глаза, так Бог пришествием Своим – немощь души; и для одних Он свет, а для других огонь, смотря по тому, какое вещество и какого качества встречает в каждом».

– Отче, а есть способ избежать этого огня?

– Избежать испытания божественным огнём невозможно никому из смертных, таков закон божественного света и испытания светом Истины. Всё, что в силах человека, – это самому стать светом и беспрепятственно войти свет Божий и пройти сквозь него. Этому и служит учение отцов о страстях и противостоящих им добродетелях души, как энергиях, которыми наполнена душа.

– А как это работает это учение, ты мог бы мне рассказать, хотя бы кратко?

– Мог бы, в этом нет тайны. По учению отцов душа – это буквально сосуд или ёмкость, как тот же аккумулятор, наполненная самыми разными энергиями, как благими, именуемыми добродетелями, так и не очень благими, именуемыми страстями. Преобладание энергий и определяет тип человечности по учению отцов.

– О каких типах идёт речь? – поинтересовался монах.

– Обо всех трёх типах – телесной, душевной и духовной человечности. Телесная – это самая низкая и несовершенная человечность, к которой принадлежит большинство человечества. Душевная или религиозная – это переходный тип человечности, к которой принадлежат все верующие всех религий и конфессий, а духовная – это самый редкий тип совершенной человечности, таких людей катастрофическое меньшинство.

– А как это связано с разными страстями и добродетелями?

– Напрямую связано, поскольку энергии страстей тела, души и духа ответственны за низшую животную или инстинктивную человечность, управляемую эгоизмом, стяжательством и захватом всего и вся.

Человеческие добродетели ответственны за более высокую религиозную и нравственную человечность, управляемую жертвенностью и альтруизмом, которая и именуется душевной.

А названные четыре божественные добродетели ответственны за высшую совершенную и безстрастную человечность, а точнее богочеловечность.

Изменяя соотношение в душе энергий страстей и добродетелей, можно менять характер, тип и направленность личности человека. Отцы первыми открыли этот принцип работы с разными энергиями и качествами души и назвали его учением о страстях и добродетелях.

– А что даёт человеку знание этого принципа, отче? – спросил монах.