Игорь Малин - ИЗ ГЛУБИН ГРЕХА В ОТЧИЙ ДОМ Проповеди, интервью, доклады

Шеол понимается как смерть (ГЛ£) (П. Песней 8:6, Прит. 5:5, 7:27, Пс. 6:6, Пс.17:6, Пс. 54:1б7 Ос.13:14, Авв. 2:5,). Исследователь Мэйс (Mays) пишет: «Эти два слова зачастую стоят в паре, фактически являясь синонимами» [21] Mays J. L. Hosea: a commentary, p. 182. Для дополнительной информации смотри также: Wolff H. W. Hosea: a commentary on the bokk of prophet Hosea, p. 228. Kidner D. The Proverbs, v. 15, p. 55. Muphy, R. E. A commentary of the book of Cantlieles or the Song of Songs, p. 191 . В частности в книге пророка Осии мы можем увидеть типичное употребление синонимического параллелизма, где шеол понимается как мавет (смерть): «От власти ада Я искуплю и от смерти избавлю их. Смерти — где твое жало? ад — где твоя победа?» (Ос. 13:14). «Отсутствие артикля, — замечает Циммерли (Zimmerly), — во всех случаях употребления шеол в Ветхом Завете, предполагает, что слово имеет подобную персонификацию» [22] Zimmerly, W. A Commentary on the book the prophet Ezekiel. 1983, v.2, p. 152 .

В некоторых случаях, шеол (ViW), как самая низкая точка выступает в противопоставлении шамаим (EPbtft что присуще еврейской поэзии (Иов 11:8, Пс. 138:8, Ис. 14:13–15, Ам. 9:2). Проиллюстрирую это примером из книги пророка Амоса: «Хотя бы они зарылись в преисподнюю, рука Моя возьмет их; хотя бы взошли на небо, и оттуда свергну их» (Ам. 9:2). В данном библейском стихе имеет место характерная черта еврейской поэзии — антитетический параллелизм. [23] Paul. Shalom M. Amos: a commentary on the book of Amos. p. 277. Для дополнительной информации см.: Mays J. L. Amos: a commentary on the book Amos. p. 154 Для того чтобы показать масштаб этого охвата в семитской литературе используют метод крайностей, когда берутся две противоположные точки, но в описание входит все, что находится между ними. В данном случае, крайними точками как раз и служат «небо, как самая высокая и шеол, как самая низкая» [24] Kell C. F. Commentary on the Old Testament. Hendrickson Publishers, Massachusetts. 1989. v. 10. p. 324 . В частности, исследователь Харпер (Harper), считает что «эти два термина шеол и шамаим зачастую употребляются в резком контрасте по отношению друг к другу» [25] Harper W. R. A critical and exegetical commentary on Amos and Hosea, p. 189/ The International Critical Commentary. 1979 .

Выражение «сойти (свести) в шеол», эквивалентно глаголу «умереть» (Быт. 37:35, 42:38). Шеол — место гибели человека и его имущества (Числ. 16:33), и поэтому иногда рядом со словом шеол употребляется термин аввадон, что означает «гибель» (Прит. 15:11; 27:20; Иов 26:6).

В шеол сходят все живущие (Пс. 88:49), причем как праведники, так и грешники. А также и все то, что принадлежало им (Чисел 16:30, 33, Ис.5:14; 38:10).

Сходяший в шеол, лишается надежды (Иов 17:16; Ис. 38:18).

В шеоле человек в бессознательном состоянии (Еккл. 9:10; Пс.6:6).

Иногда, авторы используют слово шеол, когда затрагивают вопросы эмоциональной и духовной сферы человеческой личности (2 Цар. 22:6; Пс. 114:3; Ис.57:9; Иона 2:3). К примеру, комментируя книгу пророка Ионы, исследователь Майерс отмечает, что вовторой главе и третьем стихе слово шеол употреблено метафорически, выражая глубокое горе или тяжелое несчастье [26] Майерс Х. Д. М. Комментарии к книгам Ветхого Завета. Книги малых пророков. Г. 17, с. 216. См. также: Лопухин А. П. Толковая Библия. Т.2, с 228–229 .

Во всех вышеупомянутых случаях, писатели Ветхого Завета, придают слову шеол отрицательный смысл. При его непосредственном использовании употребляются те слова и понятия, которые усугубляют и без того негативное значение данного термина. Шеол всегда выступает в оппозиции чему–то положительному, что является характерной чертой еврейского языка, но отнюдь не указывает на учение об адских муках, являющегося плодом танатологических воззрений и философских веяний язычества, позднее нашедшим свое богословское осмысление в контексте пост библейского иудаизма, на источниках которого я вкратце и остановлюсь.

Талмуд — результат работы мудрецов многих поколений продлившийся до V–VI вв. н. э [27] Талмуд («תּלמדּד от корня «למד — «учить») - законченное учение. Иногда Талмуд называют «шесть разделов Мишны», или просто «шесть разделов». Шесть разделов Мишны, в свою очередь, включают в себя шестьдесят трактатов. В Талмуде содержатся еще три трактата (Бава Кама, Бава Меция, Бава Багра), которые хотя и выделились в самостоятельные, но тем не менее, текстуально принадлежат трактатам Незикин (Ущербы), а трактат Макот (Удары), является продолжением трактата Сан'чдрин. . На общем источнике — Устной Торе, основывались две основные богословские школы в иудаизме. Первая, вавилонская, была основана на территории Персии, центр в Суре. Вторая, Иерусалимская, располагалась на территории Израиля, в Тверии. Источник, на котором строили свое богословие обе школы, определил почти что одинаковую структуру двух трудов явившихся результатом этой работы. Первый из них это Иерусалимский Талмуд (> p^ttftV «TiuVpнаписанный на западно–арамейском диалекте), работа над которым была завершена около 370 г. н. э. (по другим источникам в 400 г н. э.). Второй, Вавилонский Талмуд (^ 32 «Рї1?!? написанный на восточно–арамейском диалекте), его завершение приходится приблизительно на 600 г. н. э. Вавилонский Талмуд, является более объемным и авторитетным в сравнении с первым [28] «Когда кто–нибудь говорит о Талмуде, несомненно, что он имеет в виду не Иерусалимский источник (400 г. Н. э.), но его Вавилонскую версию (600 г. Н. э.)». Neusner J. Torah through the ages. A short history of Judaism. SCM Press and TP1 Philadelphia, 1990. p. 76. «В подавляющем большинстве случаев — пишет Штанзальц. — при выводе Галахи. предпочтение отдается Вавилонскому Талмуду, а не Иерусалимскому, или другому источнику». Штанзальц А. Введение в Талмуд, с. 354 .

В Талмуде, шеол взаимозаменяем словом геххином (геенна) [29] Гехинном, или просто геенна, берет свое название от долины сынов Енномовых, расположенной на юге от Иерусалима, где детей приносили в жертву Молоху. Позднее используется для обозначения места наказания нечестивых. Разложив слово, геенна (gihhenom) на gi — долина и henom — девичий покров, талмудисты заключили, что в ад сходят из–за разврата. . Трактат «Шаббат» как раз и говорит нам о том, что «шеол (Vl'S J$ эквивалентен геенне (йЗгР)*» [30] Это не единственное место, в котором объединяются данные термины по смыслу, тем самым начиняя ветхозаветное слово шеол соответствующим талмудическим пониманием. Смотри также трактаты Эрувин 19а, Недарим 86, Рош–а–Шана 17а, Сан'эдрин 52а, Иевамот 17а. В трактате Бава Батра 79а приводится еще один синоним слова шеола -рефаимы. . В геенну существует три входа: «один в пустыне, один в море и один вблизи Иерусалима» (Эру–вин 19а). В отношении того, где находится геенна, долгое время не существовало однозначной позиции. Некоторые считали, что геенна находится на небе, другие указывали на ее подземное расположение. Возникшая проблема, относительно места нахождения геенны, была быстро разрешена: «Для примирения противоречивых показаний Талмуда, — замечает Лютостанский, — еврейские богословы допускали существование двух геенн: нижней подземной и верхней небесной» [31] Лютостанский И. Талмуд и евреи, с. 200 . Но в любом случае геенна всегда выступает в противоположность Эдему, даже в географическом положении геенна располагается на западе (Бава Батра 84а).