Роберт Вашольц - Библия Ветхозаветной Церкви

ВТ. Qiddushin 30a. Обычно эти слова приписывают таннаям (200 г. до н. э. до 200 г. н. э.). Не следует думать, будто традиция книжников «перескочила» от школы соферим сразу к масоретам. Между этими школами стоят еще две школы, таннаи и амораи (200–500 гг. н. э.), которые, кроме всего прочего, известны тем, что донесли традицию книжников до школы соферим.

Jacob Neusner, ed., М. Pesahim 9:2 The Mishna: A New Translation (New Haven and London: Yale University Press, 1988), p. 246. Jacob Neusner, ed., Sifre to Numbers: An American Translation and Explanation, Vol. II (Atlanta: Scholars Press, 1986), p. 32. Julian Obermann, ed., The Fathers According to Rabbi Nathan, Yale Judaica Series Vol. X trans. Judah Goldin (New Haven: Yale University Press, 1955), p. 139. Ссылки на Мишну приводятся по издательству Нойзнера.

R. Beckwith, The Old Testament Canon of the New Testament Church, p. 84: «…o храмовом списке Пятикнижия под названием 'Книга Ездры' упоминается как в Мишне (Moed Katan 3.4, вариант текста), так и в Тосефте (Tos. Kelim В.М.5.8)». Помимо этого упоминается также свиток «Пророки и пятые» — фраза, обычно означающая «Писания».

The Talmud of the Land of Israel, trans. Jacob Neusner in Chicago Studies in the History of Judaism Vol. 18 (Chicago: University of Chicago, 1986), pp. 253–54; Sifre, A Tannaitic Commentary on The Book of Deuteronomy, trans. Reuven Hamer in Yale Judaica Series Vol. XXIV (New Haven: Yale University Press, 1981), p. 376.

Jonathan Siegel, The Severus Scroll and IQIs, p. 73 and S. Talmon, "Aspects of the Textual Transmission of the Bible in the Light of Qumran Manuscripts" in Qumran and the History of the Biblical Text, pp. 228.

См. Talmon, "Aspects of the Textual Transmission of the Bible in the Light of Qumran Manuscripts" Textus 2 (1962), p. 232.

M. H. Segal, "The Promulgation of the Authoritative Text of the Hebrew Bible," in The Canon and Masorah of the Hebrew Bible, p. 293. Весьма интересен комментарий Сигала о том, что, по убеждению раввинов, ссылки на царский свиток восходят к библейским монархам. Ср. ?TShegalim IV, 8.

Иосиф Флавий, Иудейские войны, VII, v, 5, 7; Autobiography, p. 418. Сигал {The Severus Scroll and IQIs, p. 59) излагает мнение о том, что kenishat вовсе не обязательно имеет отношение к синагоге; он может быть связан с любым местом публичных собраний, хотя все источники едины в том, что свиток хранился в месте, названном в честь Севера (222–235 г. н. э.).

Известно, что Р. Акиба, умерший в 135 г. н. э., наставлял своего ученика Симона б. Иохай (Simon b. Yochai) использовать при обучении детей исправленный текст ВТ Pesachim 112а. Из этого следует, что в Израиле существовал общепризнанный нормативный текст, с помощью которого оценивались и проверялись все списки священных документов, используемые для обучения детей, а также что в Израиле существовали тексты, обладавшие меньшим авторитетом, чем нормативный. Что касается «Письма Аристея», которое, судя по всему, было написано во втором веке до Рождества Христова, то редко кто знает, что оно ссылается на мнение о существовании в храме нормативного еврейского текста во время правления Птолемея II (285–247 г. до н. э.), то есть одним веком раньше.

Ревность иудеев о сохранении Слова Божьего подтверждается бесчисленными историческими свидетельствами. В работе Саула Либермана {Hellenism in Jewish Palestine, p. 52) говорится: «Вся раввинистическая литература однозначно свидетельствует в пользу того, что раввины знали Библию наизусть. Блаженный Иероним писал, что палестинские евреи четвертого века могли цитировать Пятикнижие и пророков по памяти». Столь удивительной устной практике соответствовала необычайная ревность о сохранении письменного текста. Несмотря на то, что Антиох Епифан издал указ об уничтожении всех свитков храма, а также об умерщвлении всех, кто их хранил (1 Мак. 1, 54.56) в 1 Мак. 3, 48–49 мы читаем о том, что полный текст Пятикнижия сохранился в полном объеме. Этот же факт подтверждается и недавними событиями, связанными с чудесным спасением рукописи еврейской Библии под названием «Кодекс Алеппо».

m. Sotah 5.1.

Против Апиона I, pp. 37–42.

Критика точки зрения о том, что соферим вели счет буквам в тексте еврейской Библии с целью сохранения точности при переписывании, изложена в работе Francis I. Andersen and A.Dean Forbes, "What Did the Scribes Count?" in Studies in Hebrew and Aramaic Orthography, (Winona Lake: Eisenbrauns, 1992), pp. 297–318. Хотя авторы и признают тот факт, что, согласно учению Талмуда, подсчету подлежали не только буквы Торы, что самые первые подсчеты производились с целью точного переписывания юридических постановлений, что нормативной числовой традиции букв каждой из книг Торы не существует и что все рукописи отличаются друг от друга орфографическими особенностями, необходимо обратить внимание на следующее: во–первых, точность переписывания юридических постановлений гарантировалась прежде всего скрупулезностью переписчиков, причем иудейские переписчики никогда не делали различия между переписыванием юридических постановлений и переписыванием текста. Во–вторых, отсутствие статистики количества букв в каждой из книг Библии не следует понимать так, будто подсчетов букв с целью сохранения точности переписывания вообще не велось. См. Пс. 80, 14Н, где «серединная» буква Псалтири отмечена особым выделением. Конечно, подсчет полного количества букв в книге повлек бы за собой неизбежные ошибки в переписывании, как и неоправданные добавления и удаления. Согласно вышеупомянутым авторам, «новые свитки корректировались в соответствии с правилами подсчета количества букв в первоисточнике и списке, колонка за колонкой». Этот метод представляется более надежным и не требует подсчета общего количества букв в книге. Такие правила соответствовали ранневавилонской практике включения в колофоны информации об общем количестве строк в тексте. «В длинном тексте, как правило, отмечалась каждая десятая строка, а внизу каждой колонки указывалось общее число строк» (Millard, "In Praise of Ancient Scribes," p. 145.) Вышеупомянутые авторы совершенно верно отмечают, что двух орфографически идентичных рукописей Библии не существовало. Масоретская традиция не была непогрешимой; масореты представляли разные кланы, происходившие из разных мест, и потому в созданных ими консонантных текстах, которые в целом практически идентичны друг другу, наблюдаются некоторые отличия. Вместе с тем сведения, приведенные авторами по таблицам, в которых указано количество стихов, «серединные» стихи, слова и даже буквы каждой из книг еврейской Библии, свидетельствуют в пользу удивительной схожести рукописей и являются дополнительным доказательством того, что усилия иудейских переписчиков заслуживают похвалы. Совершенно очевидно, что данный подход к переписыванию священных текстов требовал чрезвычайной скрупулезности. И, наконец, Андерсен и Форбз считают, что подсчет букв, приписываемый соферим, — не более чем легенда: «Вокруг народной этимологии слова «соферим» ходило множество толков, и до сего дня эти сведения повсеместно считались историческими». Такого рода утверждение трудно как доказать, так и опровергнуть. Традиция подсчета у соферим упоминается в двух других местах вавилонского Талмуда: ВТ Hagigah 15b (приписывается Самуилу, 180–257 г. н. э.) и ВТ Sanhedrin 106b. Кроме того, если эта традиция представляет собой не более чем легенду, почему тогда первые книжники–переписчики назывались соферим!