Антон Тихомиров - Истина протеста. Дух евангелическо-лютеранской теологии

В любом случае необходимо помнить, что никакое вероисповедание не может быть поставлено на один уровень с откровением. Вероисповедание – это человеческая интерпретация откровения, вернее, человеческая интерпретация библейского свидетельства о Божественном откровении. Поэтому никакое вероисповедание не может быть безошибочным и не нуждающимся в корректировке. Вероисповедание не является тем, во что мы должны верить. Оно – лишь выражение, ограниченное и нуждающееся в постоянной корректировке, выражение нашей веры.

Иногда, правда, некоторые лютеранские теологи пытаются настаивать на абсолютной истинности вероисповедных писаний. Лютеранство тогда они понимают как такое буквальное принятие всего, что говорится во всем их корпусе. Однако такое понимание глубоко ошибочно и противоречит самому духу лютеранства. Вероисповедные писания – это не собрание высказываний, каждое из которых следует буквально принять и беспрекословно повиноваться им. Это указания на откровение, данное нам в Иисусе Христе. Так мы их и должны воспринимать: не как набор безусловных истин, а как указание на одну-единственную библейскую истину Иисуса Христа. В этом понимании и заключается следование этим исповеданиям. Следовать им – значит постоянно смотреть на Иисуса Христа, на дарованное в Нем прощение грехов и оправдание. Это то, к чему вероисповедания Лютеранской церкви стремятся подвигнуть человека, в этом их цель. Все высказывания вероисповедных писаний нужно понимать исходя из этой их цели и подчинять ей. Поэтому не нужно бояться отдельного несогласия с отдельными высказываниями тех или иных отдельных вероисповедных писаний, особенно если речь идет о второстепенных, периферийных или же спорных вопросах. Такое отдельное несогласие не будет означать, что верующий не может принять вероисповедные писания в целом. Важно понимать смысл вероисповедных писаний, то, на что они указывают. Важно также понимать, почему они выводят из самого центрального, из самого главного те или иные конкретные следствия, и снова и снова проверять эти выводы на их соответствие их же центру. Причем делать это, с одной стороны, честно, с другой – уважительно. Это и значит в лютеранстве принять авторитет вероисповедных писаний.

Вероисповедание по-латински звучит confessio. Отсюда происходит русское слово «конфессия», которое обозначает отдельную христианскую Церковь, имеющую своим центром то или иное вероисповедание. Насколько применимо понятие конфессии к Лютеранской церкви? С одной стороны, лютеранство является ярко выраженной конфессиональной Церковью, поскольку в ее основе – и лютеранские теологи снова и снова подчеркивают это – лежит не что иное, как конкретный, письменно зафиксированный набор вероисповеданий. Однако сам характер этих вероисповеданий имеет настолько революционный, радикальный, «взрывной» характер, что конфессиональность Лютеранской церкви оказывается как бы преодоленной изнутри.

Чтобы лучше разобраться в этом, нам необходимо сначала понять, что же вообще протестантское вероучение понимает под Церковью. И здесь мы сталкиваемся с принципиально иным пониманием этого явления, чем то, что господствует в православии или католичестве.

Этот принцип, это кардинальное отличие православной или католической экклезиологии от протестантской состоит, на мой взгляд, в том, что для православного или католического теолога понятие «Церковь» куда уже, чем понятие «христианство». Церковь – это особая реальность, реальность совершенно особого рода, это некая мистическая связь со Христом, осуществляемая с опорой на определенные исторические институты внутри христианства, прежде всего на восходящий к апостолам епископат и зависимое от него священство. Церковь поэтому – куда более специфическое понятие, чем сообщество всех верующих во Христа. Есть люди, верующие во Христа, но при этом непричастные благодатной реальности Церкви. Церковь понимается как своего рода мистический организм с человеческими и Божественными элементами. Православный богослов, например, не может считать протестантов участниками Церкви. В лучшем случае он скажет, что их причастность Церкви неполна и ущербна.

В православном или католическом богословии получается, что Христос основал Церковь, чтобы в ней могли существовать таинства, Церковь является условием для подлинного возвещения Слова Божьего и преподавания таинств, без Церкви все это невозможно. Таинства и проповедь как бы произрастают из Церкви, как ветки – из ствола дерева. Церковь является своего рода хранилищем и источником благодати. В таинствах и священнодействиях посредством священников и епископов, но также и многими другими путями эта божественная благодать, божественные энергии передаются верующим, наполняют и постепенно преображают их. Участие в Церкви – это реальная (хотя и осуществляемая незримым, мистическим образом) причастность Христу.

На мой взгляд, однако, к этому же типу представлений о Церкви, в сущности, можно отнести и целый ряд учений, встречающихся среди сект или даже вполне респектабельных христианских конфессий, которые ограничивают Церковь («истинную Церковь») только кругом тех, кто принимает определенные вероучения, исполняет определенные обряды или ведет определенный образ жизни, то есть – что важно – сужает понятие Церкви по сравнению с понятием «христианство».

Иначе обстоит дело в лютеранском богословии. Основополагающим текстом в лютеранском понимании сущности Церкви является 7-й артикул Аугсбургского вероисповедания. В нем сказано: «Церковь – это собрание святых, в котором Евангелие преподается в чистоте, и таинства совершаются в соответствии с Евангелием» [17].

То есть в лютеранстве Церковь – это не какая-то особая реальность. Не какая-то реальность своего рода, важная сама по себе. Христос, по сути дела, учреждает не Церковь, как таковую, а учреждает проповедь Своего Слова и связанные с этой проповедью таинства, а те люди, которые оказываются вовлечены в эти процессы проповеди и преподавания таинств, и составляют Церковь. В этом смысле проповедь и таинства первичны по отношению к Церкви.

Церковь поэтому не обладает никакой самоценностью. В ней самой по себе нет никакой особой благодати. Церковь не выступает посредницей в деле спасения. Участие в Церкви – это не условие спасения. Точнее говоря: Церковь – это собрание уже спасенных. Точнее, Церковь – это те люди, кто стали причастны Слову и таинств. Поэтому опять же, согласно Лютеру, Церковь в протестантской экклезиологии справедливо называется creatura verbi или creatura Evangelii – творение Слова или творение Евангелия. Церковь там, где Слово Божье. Церковь возникает вокруг этого Слова. Церковь – это не некая мистическая реальность, не хранилище благодати, а собрание людей, слушающих это Слово. Церковь – это люди, увлеченные Словом Божьим. Все их внимание должно быть сосредоточено не на себе самих, а на Слове Божьем, на Евангелии. Поэтому в протестантских догматиках Церкви уделяется столь мало внимания. Церковь – это просто собрание слушающих Слово Божье.