Франсуа Брюн - Расслышать умерших

Однако Бог являл Себя человечеству постепенно, Его откровение было последовательным; еще пророкам понятнее были грозные предостережения, чем милосердие [617].

Послание к евреям многие считают творением Силы, ученика апостола Павла. По крайней мере, такую гипотезу выдвигали многие экзегеты [618].

Ну и, конечно, само собой разумеется, что такие тексты подтверждают все основные вехи жизни Христа: Его божественность, девственное рождение [619], Воскресение и пустую гробницу. Очень убедительно богословие Преображения, Сошествия во ад, Вознесения… Иногда можно найти и неожиданные пояснения: так, Пьер Моннье считает, что Илия и Енох перешли в мир иной, вознеслись на небо , как говорит Предание, вместе со своим телом и так и не пройдя через смерть. Таким же образом и Тело Христа, после Смерти и Воскресения, вошло в славу:

«Все эти факты вам кажутся неправдоподобными, даже символическими… Это не так; некоторые люди, чистотой освятившие свои тела, были точно так же призваны Богом… Некоторые из этих случаев мы знаем, а другие нет, поскольку свидетели оказались не на высоте своего ясновидения» [620].

Так что это учение, с одной стороны, довольно близко к Традиции, к Преданию, и в то же время это универсальная и очень широкая концепция Искупления. Бог требует от человека только одного: любви:

«Как безапелляционно люди отказывают другим людям в праве самостоятельно мыслить!.. Почему вы так уверены, что мученик, погибший за другую веру, отличную от вашей, не унаследует жизнь вечную, на которую претендуете и вы сами?..

Понимаешь ли ты меня, мамочка?.. Кому много вверено, с того больше взыщут (Лк 12: 48). А те, кто в порыве жертвенной любви отказываются от еды и крова, чтобы полностью посвятить себя людям, – может быть, на деле посвящают себя всего лишь придуманной ими утопии, но все равно цели их сугубо альтруистичны, – а значит, и они званы на брачный пир… Один только Бог на весах правосудия сумеет взвесить ваши плоды, зерно вашего урожая» [621].

Этот текст относится к 1921 году. То, что сегодня очевидно (почти) для всех христиан, тогда еще многим казалось чем-то неслыханным. Двадцать лет назад, когда я учил этому в семинарии будущих священников, это еще было чем-то вызывающе-скандальным.

Возможно, с этим как раз и связано резко отрицательное отношение Пьера к церкви (потому-то, видимо, его тексты так медленно распространяются в церковных кругах):

«Церковь в той форме, в какой за нее упрямо держатся люди, со всей ее мелочностью, гордыней и традиционным обскурантизмом, не выживет, потому что не такую церковь создал Бог. Но Свет… Христос, на Которого церковь набросила пурпурно-золоченый покров, затемняющий Его, не дающий Ему дышать, Свет, исходящий из Бога, неугасим, Он будет победно светить… Церковь изменила тем, кто ее основал… Я не так выразился… Церковь изменила своему Господу…» [622]

Я резюмировал все вышесказанное исключительно в опоре на «Письма Пьера», поскольку его текст один из самых полных и детальных, но многие мотивы этой темы можно найти и у стольких других замечательных авторов подобной литературы, например, в «Диалогах с ангелом».

Мне бы еще хотелось поподробнее остановиться на тех моментах в свидетельствах из мира иного, которыми подтверждается опыт великих мистиков, как христианских, так и мистиков других религиозных традиций. В том, что в таких моментах эти, столь разные традиции, сходятся, мне видится еще одно подтверждение подлинности этого опыта и что-то вроде попытки взаимопризнания и взаимопримирения традиций.

Пьер Моннье говорит об этом снова и снова. Так же, как Он явил Себя нам, вочеловечившись и облекшись плотью, подобной нашей, так и на каждой ступени посмертной эволюции Его воспринимают по-разному в зависимости от того уровня одухотворения и славы, какого достиг сам воспринимающий, а не от уровня Славы, достигнутого Христом:

«Я тебе об этом уже говорил. Так предстает перед нами наш Спаситель, Он становится все ближе и ближе к нашему духовному состоянию славы, по мере того, как мы духовно возрастаем и становимся способны так Его увидеть: но при этом Он всегда доступен для новых способностей тех душ, которые “живут” в любой части Царства Божия» [623].

А вот как он описывает празднование на Небе Рождества:

«Мы все еще видим Его (Христа) в той духовной форме, которая напоминает подобную нам человеческую фигуру; но чем выше мы продвигаемся по духовной лестнице, чем более интенсивным становится одухотворение, тем больше одухотворяется и подобное сходство… Мы видим Сына Единородного похожим на нас, но похожесть эта напрямую зависит от той степени дематериализации, которой мы сами достигли, если можно так выразиться; за пределами такого земного сходства Он с радостью идет нам навстречу, становится ближе. Но это не только наша привилегия, и если бы земля была не столь скептичной… Я имею в виду, что если бы вы имели веру , то часто видели бы Иисуса посреди вас» [624].

И еще он объясняет, что только люди празднуют на Небесах великие праздники литургического цикла, соответствующие земной жизни Христа:

«Другие расы, также населяющие мироздание, не отмечают их так, как мы».

Однако у своих учителей он узнал, что и тем, другим мирам Христос тоже явил Себя:

«Но мы еще не знаем, каким образом явление Мессии совершилось у этих братьев, неизвестных и непознаваемых пока для нас, пока наши души не достигнут того духовного уровня, на котором это можно будет узнать» [625].

Такая широта взгляда напоминает мне строй мысли, у истоков которого стоял Ориген. Он считал, что Сын Божий, Логос, был Херувимом для херувимов и Серафимом для серафимов, и так соответственно для всех небесных сил бесплотных [626].

Похожие мысли можно найти еще в целом ряде иудео-христианских текстов, просто не в таком заостренном виде. Мы их находим даже у святого Григория Нисского [627].

Если вспомнить, как вывернули эту идею гностики, становится понятно, почему ее осудили, но, если вернуться к изначальной интуиции Оригена, то мне она всегда представлялась весьма вероятной и прекрасно выраженной.

Свидетельства по этому вопросу кажутся мне крайне важными, ведь это связано с древним богословским спором, который можно попробовать сформулировать так: по мере нашей духовной эволюции в мире ином будем ли мы всего лишь видеть Бога, оставаясь чем-то внешним по отношению к Нему (традиционное западное богословие), или же станем «причастниками Божеского естества», как обещает апостол Петр в своем «Втором послании» (2 Пет 1: 4), как проповедует Православная церковь, и как на собственном опыте испытали многие великие мистики, и христианские, и нехристианские (и даже римо-католики, несмотря на официальную церковную позицию по этому вопросу)?