Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Власть над самим собой как источник силы и могущества

Культура Бхараты осуждает трату энергии и денег на роскошь и показуху, на сведение счетов, на конкуренцию и распри, на достижения в материальной сфере.

Богатство должно обретаться честным путем и использоваться на утверждение братских отношений между людьми, являющимися детьми Бога.

Культура Бхараты провозглашает, что никто не имеет права подрывать веру другого человека в Бога или в свою собственную Божественную природу.

Вера – это хрупкое растение, требующее тщательнейшего ухода.

Шри Сатья Саи

Человеческому уму, погруженному в мирские дела, очень непросто обратиться к Богу. Медитация, повторение имен Бога, духовные песнопения, чтение священных писаний и другие подобные действия предназначены для очищения ума, чтобы он мог сосредоточиться на Боге. Чтобы собрать хороший урожай, поле должно быть должным образом вспахано и подготовлено для сева, точно так же и сердце должно проникнуться чистотой и святостью под воздействием благих, богоугодных дел и садханы (духовной практики), лишь тогда оно сможет принести плод Божественной Мудрости. На духовном пути к Богу можно выделить четыре стадии. Если вы находитесь на первой стадии, то половину своего времени вы можете посвятить осуществлению трех целей человеческой жизни (пурушаартхас) – дхарме, артхе и каме , то есть, обретению средств существования и исполнению мирских обязанностей по отношению к семье, родным и близким. Одна четверть времени должна быть отведена для изучения священных писаний, а оставшаяся четверть – для медитации на Бога. Постепенно вы переходите ко второй, промежуточной стадии, когда только четвертая часть времени посвящается мирским делам, половина времени используется для изучения священных писаний и оставшаяся четверть – медитации на Бога. На следующей, более высокой стадии, половина времени должна посвящаться изучению священных писаний, а вторая половина – медитации.

Находясь на четвертой стадии, мумукшу (человек, стремящийся достичь освобождения) все свое время должен посвящать познанию Бога. Эта стадия именуется в «Гите» как сатхатхам йогинах (постоянное погружение в единение с Богом). Если вы совершаете садхану (духовную практику) и совмещаете это с исполнением повседневных обязанностей, то Господь непременно дарует вам Свою милость.

В «Бхагавад-Гите» Кришна заявил, что Он и «Гита» – это одно и то же. Когда вы со всем благоговением у себя дома разучиваете наизусть стихи «Гиты», то считайте, что это Сам Кришна присутствует в вашей обители. Там, где присутствуют Кришна и «Гита», дом превращается в храм. Считается, что те, в чьем сердце пребывают «Гита», Ганга, Гаятри и Говинда, непременно достигнут Освобождения.

Если тело рассматривать как дом, то в нем должен быть хозяин (муж) и его жена. Хозяин дома – чист, непорочен и непоколебим. Жена – непостоянна и полна нечистоты. Этой паре трудно обрести гармонию. Одному из них нужно уступить другому. Естественно, если безупречный во всех отношениях муж будет уступать неправедной жене, то это – нежелательно. Если жена находится под влиянием мужа и следует его наставлениям, их дом будет полон покоя и радости. В теле хозяином дома является Атман , который всегда чист, непорочен и невозмутим. Неустойчивый, подверженный колебаниям и сомнениям ум можно сравнить с женой. Когда ум спокоен и подчиняется Атману (Божественному Началу), человек испытывает ананду (Высшее Блаженство). Бхакти (благоговейная любовь к Господу) – вот средство, с помощью которого можно преобразить свой ум. Ум нужно постоянно обращать к Господу, чтобы он, в конце концов, слился со Всевышним.

Мандир, Прашанти Нилаям,

19 августа 1984 г.

Когда кто-то делает вам добро, приписывайте хорошие качества этого человека его Божественной природе; когда кто-то осуждает вас, будьте счастливы, что он получил удовлетворение, избрав вас своей мишенью! Если кто-то на телесном уровне причинит вред мудрецам, те никак на это не отреагируют, ведь им известно, что они – не тело! Если кто-нибудь попытается причинить вред душе, мудрые знают, что это невозможно, ведь душа всегда в блаженстве! С помощью садханы (духовной практики), становитесь такими мудрецами, одинаково равнодушными к горю и радости, утрате или обретению, победе или поражению.

Шри Сатья Саи

Арджуне приходилось и прежде участвовать во многих сражениях, но он никогда не испытал ни горя, ни чувства утраты. Однако в войне, описанной в «Махабхарате», тот же самый Арджуна, зная, что ему предстоит сражаться со своими дядями, дедушками и наставниками, утратил присутствие духа. Он стал жертвой своей привязанности к родным и близким. Когда Кришна возложил на него миссию вести мирные переговоры, Арджуна готов был к войне со своими двоюродными братьями Кауравами и пытался убедить Кришну, что мирные переговоры не принесут успех. Арджуна изо всех сил старался доказать Кришне, что эта проблема не может быть решена путем переговоров. «Кауравы никогда не согласятся ни на какой компромисс. Зачем говорить им о мире? Они никогда его не примут. Давай откажемся от этой затеи! Разве эти наглецы согласятся с нашими предложениями? Зачем тратить впустую наши усилия, Кришна?» Как можно объяснить такую разницу в позиции Арджуны в тот момент и позднее, на поле битвы? Пока он не встретился со своими врагами лицом к лицу, его отношение было отстраненным. Но как только враги предстали его взору на поле битвы, и он увидел своих родственников, наставников и друзей, у него потемнело в глазах, и закружилась голова. Он воскликнул: «Кришна, я не в состоянии сражаться. Я опускаю свой щит».

Услышав такие слова, Кришна очень рассердился и стал упрекать Арджуну: «Это малодушие не к лицу прославленному воину вроде тебя, известному как непревзойденный герой. Похоже, что ты оробел. Сражение вот-вот начнется. Подготовка к войне продолжалась последние три месяца, и если бы ты раньше поделился со Мной своими сомнениями, Я никогда не взялся бы за эту задачу. Но если теперь, когда мы имеем поддержку надежных союзников и родственников, собравшихся здесь вместе со своими войсками, ты собираешься отказаться от участия в битве, то это означает, что ты – изменяешь дхарме кшатрия (долгу воина) и ведешь себя как жалкий трус. Потомки будут глумиться над твоей трусостью. Тебя все знают под именем Арджуна. Помни, что означает это имя!» Арджуна означает чистоту и святость. Незнание своей истинной природы стало единственной причиной страданий доблестного воина. Прекрасно понимая характер этой особой «болезни», Кришна готов был Сам исцелить ее. Кришна мог бы сделать это легко и быстро, преподав Арджуне уроки бхакти -, карма – и нишкамайоги . Но Он поступил иначе. Кришна, фактически, начал говорить только во второй главе. Первая глава «Гиты» посвящена рассказу о страданиях Арджуны. Кришна позволил ему высказаться и начал давать Свои наставления с 11-ого стиха второй главы, а до тех пор Он слушал с поразительным терпением все, что говорил Арджуна. Затем Он спросил: «Арджуна, ты сказал все, что собирался?» Арджуна хранил молчание. Кришна продолжил: «Твой недуг – это малодушие, Мне известно, как его исцелить, и Я сделаю это. Твоя неразумная привязанность к родным и близким возникла из-за неведения». И тут Он поведал Арджуне учение санкхья-йоги (пути джнаны , знания).