Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Власть над самим собой как источник силы и могущества

Кришна считал Арджуну самым достойным воспринять учение «Гиты». Арджуна предвидел последствия войны, поэтому он стремился избежать сражения. Он знал, что последствия будут ужасны. Только чистые сердцем способны сожалеть о печальных событиях, предстоящих в будущем.

Кришна и Арджуна оставались неразлучными в течение семидесяти пяти лет, потому что у Арджуны было чистое сердце. Хотя они жили вместе так долго, Кришна не посвящал Арджуну в Свое учение, из-за того что в течение всего этого периода Арджуна относился к Кришне, как к близкому родственнику, как к шурину. Лишь когда Арджуна признал Кришну Своим наставником, Тот стал его гуру . Если мы действительно хотим получить от кого-то высшее знание, это станет возможным только тогда, когда между нами установятся отношения, как между гуру и шешья (учителем и учеником).

Когда Арджуна сказал Кришне: «Ты для меня – отец, мать и учитель, Ты – мое богатство, Ты для меня – все», только тогда Кришна ответил: «Ты – мой ученик; ты выполняешь Мою работу; все для Меня делаешь, и Я буду заботиться о тебе». Посвящая Арджуну в санкхья-йогу , Кришна объяснил, как полностью предаться Его воле. Он избавил Арджуну от отождествления с телом. Пока сохраняется идея тела, мы не сможем успешно заниматься ни одной из духовных практик дхарма марги, карма марги или бхакти марги (пути праведности, служения или благоговейной любви к Богу). Привязанности оскверняют душу, и пока мы ее не очистим, она не наполнится священными чувствами. «Арджуна, – сказал Кришна, – у тебя слишком сильна идея тела. Расстанься с этой иллюзией, лишь тогда Я смогу наполнить твое сердце мудростью и счастьем».

Неведение – это главная причина страдания. «Ты стремишься к Богу, к праведности? Когда душа твоя тоскует о Боге и жаждет праведности, это стремление превращается в йога - садхану (духовное усилие). Тебе многого не хватает, но в период, когда дхарма приходит в упадок, ты должен воспитывать в себе мужество и быть способным выстоять перед любыми невзгодами. Сегодня тебе необходима безмерная храбрость и непоколебимая убежденность в своей правоте. Но твоя отвага не должна быть слепой и безрассудной. Необходимо уметь принимать верные решения и действовать, сообразуясь со временем, местом и обстоятельствами. Здесь и теперь, всегда и везде твое сердце должно гореть отвагой, но нужен и рассудок, чтобы достигнуть цели». Такие наставления давал Арджуне Кришна.

Прашанти Нилаям,

5 сентября 1984 г.

Имя Вишну означает «проникающий всюду», то есть, «Вездесущий». Когда людям рассказывают о поклонении изваянию Вишну, они смеются и называют это глупым. Но когда нам хочется испить Божественный нектар, которым является этот Вездесущий Вишну, мы требуем ложку, чашку или любой другой сосуд. Изваяние – это всего лишь приспособление, с помощью которого можно вкусить неземное блаженство. Блаженство заключается в самом нектаре, и неважно, какой формы и дизайна будет сосуд, лишь бы человек, измученный жаждой, мог из него пить. Расо ваи сах, т. е., Бог – это Божественный напиток, сладчайший, питательный, придающий силы. Вы можете вкушать его, пользуясь чашей в форме Натараджи, Дурги, Кришны, лингама, Ганеши или Христа. Вы можете использовать любую другую форму, любой облик, способный утешить вас и вдохновить.

Шри Сатья Саи

Арватхара сарвани бхутани дехи ( дехи, т. е., Божественный Обитатель, пребывает во всех людях). Тело – преходяще, а Обитающий в нем – вечен, и все знают о Нем не потому, что Он обитает в теле человека. Весь Космос представляет собой тело Бога, и потому термин дехи используют, имея в виду Космическое Сознание. Чтобы понять природу этого Вездесущего Космического Сознания, или Атмана, являющегося неизменной реальностью, недостаточно изучать одни только шастры (древние священные писания) и руководствоваться ими в своей жизни. Атман не познается с помощью шастр . Чтобы достичь самопознания, нужно придерживаться предписаний, изложенных в шастрах , но необходима также и серьезная садхана (духовная практика). Веды, упанишады, шастры и пураны (древние священные писания, содержащие законы духовной жизни, философские и метафизические трактаты, мифы и легенды) являются своеобразными маяками, они указывают, в какую сторону следует направляться и к какой цели стремиться, однако это путешествие должны совершить мы сами.

Учение «Гиты» начинается во второй главе со слов Господа: «Ты грустишь о том, о чем грустить не нужно». Начиная с этого утверждения, в «Гите» постепенно раскрываются способы, позволяющие избавиться от страданий. Господь говорит Арджуне: «Ты грустишь о том, о чем грустить не нужно».

Все, что существует во Вселенной, имеет пять качеств – аштхи, бхатхи, приям, рупам и намам (Бытие, Сознание, Блаженство, облик и имя). Первые три качества: аштхи, бхатхи и приям также именуются Сат, Чит и Ананда . Эти три качества вечны и поэтому Божественны, для них не существует ни рождения, ни смерти. Но облик и имя имеют искусственную природу, поэтому они подвержены изменениям. Они подобны семейным узам – могут заключаться и расторгаться, не являясь постоянными. Точно так же радость и горе являются преходящими. Ошибочно полагать, что семейные узы незыблемы, и на основании этого испытывать привязанности. Родственные связи могут не только изменяться, но и разрываться. Не следует воспринимать утрату кого-либо из своих родственников, как горе. Каким образом можно убедиться в том, что эти отношения преходящи и непрочны? Всеблагой Господь в разделе «Гиты», именуемом «Бхакти Йога», сказал, что Ему дорог тот преданный почитатель, который обладает перечисленными Им двадцати шестью добродетелями. Не обязательно стремиться обрести все эти двадцать шесть позитивных качеств. Ведь чтобы зажечь лампу, достаточно и одной спички. Так и наличие даже одного из перечисленных Господом качеств, достаточно, чтобы у человека открылась способность воспринимать духовные знания. Если в своих духовных устремлениях мы будем основываться на нескольких из этих важных качеств, то наша жизнь заметно преобразится.

Укрепление добродетелей подразумевает избавление от всех дурных качеств, среди которых два являются особенно нежелательным – асуя (зависть) и двеша (злоба). Эти два порока подобны двум заговорщикам, активно взаимодействующим друг с другом во всех своих делах. Асую можно сравнить с вредителем, подтачивающим корень дерева, а двеша подобна вредителю, поражающему побеги, листья и цветы. Когда они объединяются, дерево, внешне кажущееся красивым и цветущим, обречено на гибель.