Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Власть над самим собой как источник силы и могущества
- Название:Власть над самим собой как источник силы и могущества
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Амрита
- Год:2012
- Город:Москва
- ISBN:978-5-413-00745-7
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Власть над самим собой как источник силы и могущества краткое содержание
В этом томе вдохновенных бесед духовного учителя и чудотворца, Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, вы сможете раскрыть для себя тайны Бытия, и, возможно, прийти к понимаю того, каким путем должен следовать человек, чтобы обрести мир в душе, пребывать в гармонии и быть единым с Богом. Какие бы священные писания человек не изучал, какими бы духовными практиками не занимался, пока ему не удастся очистить сердце, жизнь его будет пустой и бессмысленной. Исходя из примеров нашей повседневной жизни, а также проводя параллели с прошлым, Саи Баба дает советы и наставления, как следовать истинному пути и жить счастливой, полноценной жизнью.
Власть над самим собой как источник силы и могущества - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Чтобы избавляться от ненависти, нужно постоянно испытывать любовь
Асуя , первый из вредителей, нападает на человека изнутри, поэтому ее не видно. Двеша же проявляется открыто. Трудно найти человека, свободного от этого порока. Зависть может возникать даже по самому незначительному поводу, и из нее рождаются злоба и ненависть. Чтобы избавиться от ненависти, нужно все время испытывать любовь. Там, где есть любовь, не может быть места для зависти и ненависти, а там, где нет зависти и ненависти, царит ананда (блаженство). Это блаженство позволяет во всем видеть прекрасное. Есть очень удачное выражение: «Красота – это вечная радость». Если вы видите в чем-то красоту, то это вас радует. Но к какой красоте вам надо стремиться, если вы хотите обрести источник вечного блаженства? Только Бог является Воплощением Красоты, являющейся источником непреходящего блаженства.
Главная обязанность верующего – стремиться к обретению нектара блаженства, заключающегося в лицезрении Красоты Бога. Чтобы испытать такое блаженство, нужно совершенствовать свои положительные качества и избавляться от недостатков. Хотя Арджуна имел возможность услышать то, что поведал ему Кришна, он не смог полностью осознать значение этого провозвестия. Например, в ходе великой битвы при Курукшетре, ему как-то раз пришлось сражаться с Бхишмой, и тот был повержен. Несмотря на преданность Кришне и веру в Него, Арджуна ощущал себя победителем в этом поединке с Бхишмой. Поскольку солнце уже садилось, Кришна и Арджуна вернулись на колеснице в свой лагерь.
Господь дал обещание защищать Своих приверженцев
Арджуна попросил Кришну сойти с колесницы и идти в дом. Полный самомнения после одержанной над Бхишмой победы, он возомнил себя главным, ведь Кришна всего лишь управлял колесницей, а согласно правилам, колесничий должен был спускаться вниз первым, и только потом колесницу мог покинуть ее хозяин. Хотя Арджуна неоднократно просил Кришну, чтобы Он сошел первым, Кришна настаивал, чтобы сначала это сделал Арджуна. В конечном счете, Арджуна, нуждавшийся в помощи Кришны и в последующие дни, спустился с колесницы первым, чтобы избежать неприятной размолвки. Кришна попросил его немедленно войти в дом, и как только Арджуна скрылся, Кришна быстро соскочил с колесницы, которую тут же охватило пламя. Наблюдавшие из окна Юдхишхира и Арджуна спросили Кришну, почему это произошло. Кришна ответил: «Никто не может понять природу Бога или Его Божественных игр. У Бога нет никаких личных интересов. Бог взял на Себя обязательство защищать Своих преданных почитателей и поддерживать их. Сегодня во время сражения все смертоносные стрелы, посланные Бхишмой в твою сторону, Я принял на Себя, они были зажаты под Моей ногой, вот почему они не причинили тебе никакого вреда. Если бы Я первым покинул колесницу, эти смертоносные стрелы сожгли бы тебя дотла. Не зная об этом, ты хотел, чтобы Я первым спустился с колесницы». Когда Арджуна услышал такие слова, самомнение его исчезло.
У зависти множество форм, и все они приводят к разным последствиям
Существует множество различных проявлений зависти. Зависть может проявляться даже в такой неожиданной форме как поиски ошибок у Бога. Если один человек добился большего почета и уважения, нежели другой, то у первого возникает зависть. Некоторые люди завидуют тем, кто красивее их. У одних студентов возникает зависть к другим, например, к тем, у кого лучше оценки на экзаменах. Завистливый человек не может вынести, когда кто-то живет лучше, когда кто-то более красив и удачлив. Зависть – это признак слабости. Как только зависть пускает корни в сознании человека, она рано или поздно уничтожает все его достижения, способствует развитию в человеке демонических качеств, убивает в нем все человеческое, сводя до уровня животного. Чтобы избежать этих крайне губительных последствий, зависть необходимо искоренять сразу же и немедленно. Вы должны научиться радоваться благополучию и успехам других. Согласно учению «Бхагавад-Гиты», это великая добродетель. В девятой главе «Бхагавад-Гиты» Кришна говорит Арджуне: «О Арджуна, у тебя не должно быть такого порока как зависть. Стань анасуйякой (тем, кому неведома зависть)».
Человек, свободный от зависти, может самого Бога превратить в младенца. Примером тому служит история Анасуйи. Когда Брахма, Вишну и Махешвара пришли к ней, чтобы испытать ее целомудрие и чистоту, три божества силою чистоты Анасуйи были превращены в младенцев. Избавившись от зависти, можно даже превзойти влияние трех гунн – саттвы, раджаса и тамаса (чистоты, страстности и инертности). Зависть не только вредит другим, но она наносит непоправимый ущерб самому завистнику. Завистливый человек лишается сна и аппетита. Зависть подобна чахотке, разрушающей человека изнутри. К сожалению, эта изнурительная болезнь получила очень широкое распространение в Кали-Югу, этот черный период в истории человечества, для которого характерны конфликты и войны. Из-за нее человек стал жертвой ашанти (постоянного беспокойства).
Чему Будда учил своих последователей
Как-то раз Будда пошел просить милостыню. Он направился в деревню, где было много его почитателей. Навстречу вышла группа нечестивцев, которые принялись всячески его оскорблять. Будда остановился и присел на камень, лежащий возле дороги. Он обратился к своим обидчикам с такими словами: «Дорогие дети, какое удовольствие доставляет вам эта ругань?» Те не нашлись, что ответить, и стали поносить его в еще более грубых выражениях. Будда, сидя на камне, продолжил: «Если это доставляет вам такое удовольствие, можете продолжать оскорблять меня и дальше». Когда запас их бранных слов истощился, нечестивцы собрались уходить. И тут Будда сказал им: «Я все это время оставался здесь, чтобы избавить вас от побоев моих почитателей. Услышав такую брань, они не пощадили бы вас. Я терпел все ваши оскорбления, чтобы спасти вас. Только поэтому я сидел здесь и слушал вашу ругань, предоставив вам полную свободу действий. Чтобы порадовать других, мы обычно нуждаемся в каких-то вещах и даже тратим массу денег. Я счастлив, что сегодня смог без особых хлопот и затрат доставить вам всем столько радости! Какой же у меня удачный день!»
Будда продолжал: «Вы получали удовольствие, оскорбляя меня, значит, я стал причиной вашей радости. Чтобы порадовать других, людям приходится строить приюты, рыть колодцы или заниматься какой-либо иной благотворительной деятельностью. Мне же, не предпринимая никаких усилий, удалось порадовать целую группу злонамеренных людей. Поистине, это большое достижение!»
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: