Елена Островская - Буддийские общины Санкт-Петербурга

В перспективе функционирования религиозного института мирян-буддистов в масштабе глобальной культуры весьма важен тот факт, что материальное содержание этих религиозных центров и организаций осуществляется европейцами, последователями школы Гелугпа. И здесь обнаруживается совершенно самостоятельный финансовый поток, состоящий из регулярных пожертвований на монастыри и членских взносов со стороны мирян-европейцев, доходов с продаж культовых предметов, буддийской символики, книг буддийских наставников и сувениров. Кроме того, во многих странах мира последователи школы Гелугпа создали сети туристических агентств, гостиниц (например, в Дели и Дарджилинге) и ресторанов.

Столь же успешной оказалась миссионерская деятельность и организаторская активность представителей школы Карма-кагьюпа. Инициатором и идеологическим вдохновителем распространения тибетского буддизма традиции Карма-кагьюпа в России и на Западе был ее религиозный глава Кармапа XVI (1924–1981 гг.). Еще в 1958 г. многие крупные религиозные лидеры школы Кагьюпа под руководством Кармапы XVI эмигрировали в Сикким. Там, неподалеку от Гантока (бывшего столицей королевства Сикким до его аннексии Индией в 1974 г.), при финансовой поддержке королевской семьи был построен гигантский монастырский комплекс Румтек, куда в 1958 году перебрался Кармапа XVI с собственным штатом монахов. В Румтек также была перевезена и вся монастырская собственность этой школы.

С самого начала своего пребывания на территории Сиккима тибетская диаспора Румтека под главенством Кармапы XVI всемерно подчеркивала свою политическую независимость от Тибетского Правительства в изгнании. Вплоть до 1984 года монастырь-резиденция Кармапы XVI в Румтеке отказывался от выплаты налогов в пользу Центральной Тибетской администрации [29] Bitter К. Konversionen zum tibetischen Buddhismus. Eine Analyse religiose Biographien. Gotingen, 1988. .

Гигантская сеть религиозных центров школы охватывает практически все страны мира. Ведущую роль в создании этих центров играли буддисты-европейцы, инициированные для миссионерской деятельности самим Кармапой XVI. Самые крупные религиозные организации школы Карма-кагьюпа находятся в Германии, Скандинавии, Польше и России. Европейскими последователями-мирянами школы Карма-кагьюпа из Германии и Швейцарии создано целое поселение, расположенное в сельской местности горной части Севера Италии. Применительно к центрам школы Карма-кагьюпа также можно говорить о самостоятельном финансовом потоке из пожертвований, членских взносов и доходов с продаж культовых предметов, книг буддийских наставников и сувениров, а также о сети туристических агентств, гостиниц и ресторанов.

Школы Ньинмапа и Сакьяпа оказались не столь активны в своем стремлении привлечь большое количество мирян-европейцев. Каждая из них располагает некоторым количеством монастырей-университетов. Примечательно, что особого успеха и популярности в Америке добилась именно школа Ньинмапа, в традиции которой приоритет всегда отдавался магическим ритуалам и техникам работы с сознанием. Благодаря усилиям буддийского проповедника и ученого Тартанга Тулку в США была создана сеть религиозных центров психотерапии и йоги традиции Ньинмапа.

Итак, благодаря активности двух религиозных лидеров – Далай-ламы XIV и Кармапы XVI – тибетский буддизм получил широкое распространение в мире, а «тибетская проблема» стала одной из составляющих глобального потока идеологий. В современной реальности явственно предстает принципиально новая модель функционирования тибетского буддизма – глобально институционализированный буддизм. Отчетливо просматривается глобальный формат института мирянства. В своем глобальном формате этот институт предстает во всей полноте лишь с учетом всех разбросанных по миру коллективов мирян. И здесь надо учитывать, что большинство в нем составляют буддисты-европейцы.

Институт мирян может быть вычленен только в глобальном пространстве, в котором его составляют локальные религиозные центры, организованные тибетцами на территории различных национальных государств, разнообразные религиозные и нерелигиозные НГО, созданные европейцами. В этой связи встает вопрос: каким образом воспроизводятся три других структурных компонента буддийской модели общества и какова их роль и функции в процессе воспроизводства глобального буддизма?

По данным статистики на 1997 год, всего в мире насчитывается 100000 тибетских эмигрантов (т. е. 17 % тибетского населения проживает в изгнании), причем 85 000 из них, подавляющее большинство, осело в Индии, а остальные в Непале, Бутане и Сиккиме. Необходимо также отметить, что среди беженцев духовенство составляет отнюдь не большинство: 94 % высшего духовенства осталось в Тибете [30] Marczell P.I. Tibetan «Duplicate» Monasteries // Tibetan Studies. Vien, 1997. Vol. II, P. 609. . Многие из них сложили с себя монашеские обеты, отказавшись от религиозной деятельности. Кроме того, ламы, покинувшие родину ради жизни в изгнании, с неизбежностью столкнулись с принципиально новыми социокультурными условиями. Они потребовали внесения серьезных изменений в традиционную модель организации и существования монастырей.

Реформа системы монастырского образования, проведенная Далай-ламой XIV в новых социокультурных условиях в Индии, имела своим следствием секуляризацию традиционной буддийской системы образования. В монастырях школы Кагьюпа в образовательную программу введены светские предметы, иностранные языки. Серьезной инновацией стало упразднение традиции индивидуального ученичества у конкретного наставника. Более того, произошло значительное сближение школы Кагьюпа со школами Ньинмапа и Сакьяпа. Две последние также произвели изменения в схеме получения традиционного монашеского образования. Так, в буддийских образовательных институтах могут теперь одновременно обучаться адепты, принадлежащие к разным школам.

Анализ антропологических и социологических исследований монастырской повседневности тибетобуддийских школ на территории Индии позволяет сделать вывод, что институты монашества и религиозного образования воспроизводятся лишь фрагментарно. В условиях диаспоры и на базе вновь созданных монастырей их содержание подверглось пересмотру.

Монахи, лишенные экономической поддержки со стороны мирян, вынуждены самостоятельно искать финансовые и материальные источники для поддержания жизнедеятельности монастырей. Так, например, кодекс Винаи строго запрещает участие монахов в сельскохозяйственных работах. Однако оно практикуется в монастырских расселениях на юге Индии. Весьма проблематичным представляется и воспроизведение религиозной иерархии буддийских статусов.