Елена Островская - Буддийские общины Санкт-Петербурга

Немногочисленное старшее поколение полноправных монахов составляют очень пожилые люди, с их уходом постепенно погибает устная традиция передачи сакрального знания от учителя к ученику. Кроме того, иерархия «перерожденцев», имевшаяся в каждой из традиций тибетского буддизма, не может поддерживаться в диаспоре. То же самое касается и школьной статусной иерархии. Поиск и отождествление новых «перерожденцев» затруднены в условиях рассеяния по миру. Невозможность компактного расселения тибетцев в пределах одной территории, общее снижение деторождаемости в семьях ставят под вопрос дальнейшее сохранение традиции «перерожденцев» в каждой из школ тибетского буддизма [31] Bitter К. Konversionen zum tibetischen Buddhismus. Eine Analyse religiose Biographien. Gotingen, 1988. .

Система традиционного монастырского образования, воссозданная в диаспоре, также претерпела ряд необратимых изменений. В первую очередь это коснулось рекрутации послушников и будущего монашества. В традиционном Тибете существовал жесткий принцип рекрутации монашества из семей, проживающих на территории, подведомственной той или иной школе и содержавших монашество через регулярную уплату налогов. В монастырях диаспоры численность насельников и тех, кто стремится получить монашеское образование, пополняется исключительно за счет эмигрантов из ТАР КНР.

В традиционном Тибете программа полного курса монастырского образования составляла от десяти до двадцати лет, что варьировалось в зависимости от школьной традиции. В диаспоре на территории Индии учебные программы монастырей-университетов сохраняют традиционную номенклатуру дисциплин, но вместе с тем они значительно сокращены по времени. Комплексная подготовка современного образованного монаха диаспоры укладывается в тринадцать лет, причем студенты, прошедшие семи-девятилетний курс образования, сразу же допускаются к сдаче экзаменов на получение высших образовательных степеней (шастри и ачарья) [32] Strom A. K. Between Tibet and the West: On Traditionality, Modernity and the Development of Monastic Institutions in the Tibetan Diaspora // Tibetan Culture in the Diaspora / Ed. Korom F. J. Wien, 1997, P. 42–43. .

В диаспоре существует три типа крупных образовательных центров. Это монастыри-университеты, придерживающиеся определенной школьной традиции (самыми крупными являются три монастыря школы Гелугпа, воссозданные в диаспоре Гандан, Брайбун и Сера), небольшие локальные религиозные институты (открытые на базе монастырей школ Сакьяпа, Ньинмапа и Кагьюпа) и Институт буддийской диалектики.

Относительно исторически сложившегося в Тибете способа организации монастырского образования религиозные институты второго типа представляют собой совершенно новый вид религиозных образовательных учреждений. В них преподают учителя-носители различных школьных традиций, а учебная программа включает целый ряд дисциплин современного светского курса обучения.

Институт буддийской диалектики, основанный в 1973 году по инициативе Далай-ламы XIV, располагается в самом сердце тибетской диаспоры – в Дхарамсале. Это светское высшее учебное заведение предназначено для тибетцев, прошедших восьмилетний курс образования в средних школах Индии [33] Strom А. К. Between Tibet and the West: On Traditionality, Modernity and the Development of Monastic Institutions in the Tibetan Diaspora // Tibetan Culture in the Diaspora / Ed. Korom F. J. Wien, 1997, P. 44–45. .

Подводя краткий итог вышесказанному, можно констатировать, что в структуре модели тибетской культуры и тибетской общности, созданной в диаспоре, была произведена реинтерпретация социорелигиозных институтов монашества и религиозного образования. В повседневности тибетской диаспоры эти два традиционных института более никак не связаны с воспроизводством буддийской иерархии статусов. Они воссозданы фрагментарно и утратили былой социальный престиж. Подчеркнем, что в новых социокультурных условиях эти институты не участвуют в социально-экономической и политической стратификации общества тибетской диаспоры. Стратификация тибетского сообщества в изгнании утратила свое исторически сформированное сакральное измерение.

Основными структурными изменениями указанных выше религиозных институтов следует считать следующие: секуляризацию монастырского образования, разрушение системы школьных социорелигиозных статусов, снижение социального престижа высокообразованного монашества, отсутствие системной связи между получением религиозного образования и доступом к вертикальной социальной мобильности.

Структурные изменения, которые претерпели институты мирянства, религиозной заслуги и религиозного образования в диаспоре во многом обусловлены еще и стремлением к освоению глобального формата институционализации. В глобальном пространстве институт мирян пополнился сообществами буддистов-конвертитов, оказывающих сангхе живое содействие по всем направлениям. Религиозное образование в своем институциональном формате обрело дислокальный характер, значительно изменены учебные программы, толерируется совместное обучение представителей разных школьных традиций.

В тибетской диаспоре функционально значимы только два социорелигиозных института – институт монашества и институт традиционного религиозного образования. Воспроизведение институтов мирян и религиозной заслуги оказалось весьма проблематичным в социокультурных условиях диаспоры. Более того, эти два института удалось воссоздать только в пространстве глобальной буддийской активности. И здесь речь идет о глобальной институционализации буддизма, где институт мирянства представлен совокупностью локальных буддийских центров мирян-европейцев, а институт религиозной заслуги воспроизводится в реципрокальном взаимодействии этих мирян с монашеством тибетской диаспоры.

Проблематичность воспроизводства институтов мирян и религиозной заслуги в самой диаспоре напрямую связана с размытостью социальной базы, необходимой для рекрутирования и подготовки монашеской элиты. В новых условиях невозможно воссоздать структуру традиционного тибетского общества, а значит, невозможна и дифференциация тибетского сообщества диаспоры в соответствии с буддийскими религиозными статусами.

В структуре модели диаспоры институт реципрокального взаимодействия монахов и мирян-тибетцев (институт религиозной заслуги) утратил свою целевую и функциональную направленность. Экономическая поддержка монастырей и монашества, обязательная отправка детей на обучение, поиски новых тулку в условиях диаспоры проблематичны. Здесь включились новые механизмы, сформировавшиеся в иных социокультурных условиях.

Так, экономическая поддержка тибетского монашества в Индии делегирована фондам помощи тибетским беженцам. А это, в соответствии с буддийской доктриной, означает переадресовку буддийской религиозной заслуги этим фондам. Кроме того, в новых социокультурных условиях статусы монаха и мирянина превратились в жизненные стратегии экономического и культурного выживания. Социальная и экономическая стратификация тибетского общества диаспоры лишь опосредованно связана с традиционной иерархией статусов. В ее основе лежит хозяйственная деятельность тибетских беженцев на территории Индии и за ее пределами и степень их адаптированности к инокультурным условиям жизнедеятельности.