Бхагаван Раджниш (Ошо) - Молчание: послания вашей сущности

Сократ ответил: «Вы удивлены? Это я должен удивляться. Как вы можете смотреть на луну и звезды, или на солнце, и не чувствовать изумления? Как вы можете не погрузиться в молчание в ощущении чуда, как вас может не тянуть к ним, как вы можете не стремиться поучаствовать в их пении, в их музыке? Чего им, по-вашему, не хватает? Это я должен спрашивать вас. Вам не нужно спрашивать: „Чем так изобилуют луна и звезды, что человек даже не заметил, как прошла вся ночь?“ Блаженны те, кто может искать в луне и звездах, в деревьях, в морях и горах, в глазах человека и находить там что-то. Вероятно, только у них есть глаза, чтобы видеть, а остальные просто слепы».

Мы тоже слепы. Мы тоже ничего не видим. Откуда взялась эта слепота? Важно знать о ней некоторые вещи, нам следует понять, как можно ее исцелить. Кому-то будет трудно практиковать медитацию, если он носит внутри себя эту базовую слепоту по отношению к жизни.

Если мы не способны увидеть цветок, тогда как мы можем увидеть божественность? Если мы не способны услышать шум моря, тогда как мы можем услышать голос божественного? Если мы не способны видеть луну и звезды, тогда как мы можем открыться тому свету, который является самим духом жизни? Мы не способны ничего видеть. Мы проводим свою жизнь почти во сне. Мы просто проходим сквозь дни, мы ходим с закрытыми глазами. Вибрации жизни, от рождения до смерти, никогда не вызывают в нас трепета. Ничто не пробуждает нашу чуткость, ничто не пронзает нас чувством благоговения.

Религия, прежде всего, обеспокоена переживанием тайны жизни. Вся наша жизнь полна тайн: от маленького камешка до солнца над головой, от маленького семени до деревьев, касающихся неба. Всё, что существует, – абсолютно загадочно. Но мы не в состоянии видеть эту тайну – поскольку, чтобы оценить тайну, нужна способность, которую мы, возможно, еще не заработали. Для этого необходима восприимчивость, для этого необходимо открытое сердце. Возможно, двери наших сердец еще не открылись, они всё еще закрыты. Возможно, мы сидим в тюрьме. Мы закрыли двери и окна. Неудивительно, что наши жизни полны отчаяния и темноты. Нас окутала грязная, отвратительная атмосфера. Тревоги и напряжения завладели нами. Это вполне естественно, это было неизбежно.

Как эта нечувствительность пришла в нашу жизнь? И тем не менее мы спрашиваем: «Существует ли Бог?» Мы спрашиваем дальше: «Бессмертна ли душа?» Мы продолжаем спрашивать всё это, но забываем задать главный вопрос: «Есть ли у нас глаза, чтобы увидеть тайну жизни?» Каждый день человек утрачивает способность видеть тайну жизни. Чем мы культурнее, тем более мы теряем зрение, чтобы видеть тайну жизни. Чем более знающими мы становимся – и чем дальше расширяются пределы наших знаний – тем больше мы поворачиваемся спиной и отдаляемся от чуда жизни, непостижимой тайны, неразрешимой загадки жизни.

С нашими знаниями, с тем пониманием, которое мы получили, мы пришли к выводу, что более-менее всё знаем, а всё, чего мы не знаем, тоже можно познать. В жизни нет ничего непознаваемого. Всё можно познать.

Это полностью противоречит реальности. Всё в жизни непознаваемо. То, о чем мы думаем как о знании, на самом деле не является знанием. В жизни ничего нельзя познать. Каждое явление, которое мы наблюдаем, начиная от маленького листика, остается предельно неизвестным, предельно непознаваемым, предельно непостижимым, предельно таинственным. Эту тайну никогда не открыть. Всё то немногое, что мы знаем, не является знанием, а лишь знакомством. Мы совершаем ошибку, полагая, что знакомство – это знание.

Всего за несколько дней мы можем стать осведомленными о стольких вещах. Мы собрались здесь на берегу моря, под сенью кипарисов. Когда мы приехали вчера, у нас было ощущение чуда перед неизвестностью, перед этими кипарисами и перед морем. Но сегодня это ощущается как что-то знакомое, завтра это будет более знакомым, а послезавтра – еще более. К тому времени, когда мы покинем это место, мы будем не способны замечать эти кипарисы, мы будем не способны слышать шум моря. Люди, которые живут поблизости, ничего не замечают здесь вокруг. Люди преодолевают большие расстояния, чтобы посмотреть достопримечательности Кашмира, но те, кто живет в Кашмире, ничего там не видят. Люди с восторгом отправляются в паломничество к Гималаям, но люди, живущие в Гималаях, ничего там не видят. Они «знают» все эти вещи? Нет, они живут так близко, что хорошо с ними познакомились. Но, глядя на них изо дня в день, они находятся в иллюзии того, что «знают» их.

Знакомство создает иллюзию знания. Человек всё больше и больше знакомится с этим миром и называет это «знанием». Эта иллюзия знания, это отношение к знанию убивает всё ощущение чуда в жизни. Ищущий должен разрушить свою иллюзию знания и развить дух удивления. Возможно ли для вас сидеть возле этих деревьев, как будто вы впервые входите в таинственный мир? Возможно ли для вас слышать шум моря как будто в первый раз? Первый человек, ступавший по этой земле, видел землю по-особому. Возможно ли для вас видеть землю подобным образом? Первый человек, ступивший на Луну, будет смотреть по сторонам в немом изумлении, пораженный. Он замолчит – всё будет неизвестным, незнакомым. Возможно ли для вас стоять здесь на земле в таком же состоянии? Если да, значит вы преодолели первую ступень на лестнице медитации.

Я прошу вас быть здесь в таком же состоянии в течение этих трех дней. Как будто ваша лодка разбилась о берег Наргола, и вы оказались в месте, где вам всё незнакомо. Даже ночь, даже деревья, даже пляж, даже небо – всё вам незнакомо. На самом деле мы рождаемся, абсолютно ничего не зная. Где бы мы ни родились, мы рождаемся невинными, абсолютными чужеземцами. Рождение приводит нас в незнакомую ситуацию, и когда мы умираем, то уходим, ничего не зная. Что именно мы знаем, прежде чем закончится наша жизнь? Наше сознание в момент смерти остается в той же самой точке, что и в момент рождения. Мы не приобретаем никаких знаний до того, как покинем эту жизнь.

Мы создаем иллюзию знания между точками рождения и смерти. Эта иллюзия возникает из-за знакомства. Отец думает, что знает своего ребенка, жена думает, что знает своего мужа, друг думает, что знает своего друга, но никто никого не знает. Мы должны удерживать это ощущение того, что мы иностранцы, мы должны осознать это незнакомство, мы должны признать его. Мы должны довести свое сознание до этой точки.

«Я абсолютно ничего не знаю» – должно стать частью вашей медитации: это должно быть центром вашего мыслительного процесса, размышлений и медитации. Это возможно для вас? Это возможно, если у вас есть чуть больше смелости и если вы оставляете свое эго, которое было создано вашим так называемым знанием. Глубочайшие корни человеческого эго обнаруживаются в чувстве того, что он знает.