Бхагаван Раджниш (Ошо) - Молчание: послания вашей сущности

Вы можете спросить любого: «Есть ли Бог?» Он ответит: «Да, Бог есть» или «Бога нет». И в обоих случаях он будет утверждать, что «знает» это. Очень редко, пожалуй, вы можете встретить человека, который какое-то время помолчит и скажет: «Я не знаю». Я надеюсь, у вас хватит смелости быть таким человеком, который говорит: «Я не знаю». Спросите себя, знаете ли вы что-нибудь. Пожалуйста, задайте себе этот вопрос из глубины.

Спросите себя: «Что именно я знаю?» Вы не знаете себя. Вы не знаете самих себя, следовательно, о знании чего-либо еще не может быть и речи. «Я не знаю, кто я, так что еще я могу знать? Я не знаком с тем, что находится так близко ко мне. То, что находится внутри меня, мне неизвестно. Так как же можно знать или познакомиться с чем-либо, что находится за моими пределами?» Вы знаете себя? Возможно, вы никогда не задавали себе этого вопроса.

Мы принимаем некоторые вещи как само собой разумеющиеся – например, мы думаем, что знаем себя, и начинаем вести свою жизнь так, будто мы знаем. Мы никогда не задавались этим вопросом. И если вы не задавали себе этот базовый вопрос, как вы можете двигаться куда-то дальше?

Каждый должен задавать самому себе этот первичный вопрос: «Я знаю себя? Кто я, что я, откуда я пришел, куда я иду?» На эти четыре базовых вопроса нет ответов – но мы принимаем как само собой разумеющееся, что знаем себя.

Было три часа ночи, и Шопенгауэр находился в маленьком парке. Было всё еще темно. Сторож был обеспокоен, потому что кто-то находился там в столь позднее время. Он поднял свой фонарь, взял сумку и вошел в глубь сада. Шопенгауэр прогуливался. Он разговаривал с самим собой и с деревьями. Сторож начал гадать, не зашел ли в парк лунатик, – этот человек говорил сам с собой! Он встал поодаль и крикнул: «Кто вы? Откуда вы пришли? Зачем вы пришли? Что вам нужно?»

Шопенгауэр разразился смехом и сказал: «Почему вы задаете эти вопросы, на которые до сих пор никому не удавалось ответить? Вы спрашиваете: „Кто вы?" Я потратил почти всю свою жизнь в поисках ответа на этот вопрос, но так и не нашел никакого ответа. Вы спрашиваете: „Откуда вы пришли?" На сегодняшний день ни один человек не способен сказать, откуда он пришел, для меня это невозможно. Вы спрашиваете: „Зачем вы пришли?" Я не знаю, зачем я пришел».

Сторож, должно быть, решил, что перед ним сумасшедший, который даже не знает этого. Но был ли он безумен, или же безумен был сторож? Кто был безумен?

Возможно, вы сумасшедшие, если у вас есть ложная вера в то, что вы знаете. Но не знать – это распространенное явление у людей. Это состояние человека, вопрос безумия здесь не стоит.

Чтобы не чувствовать, что мы безумны, общество создало систему, позволяющую найти или знать себя. Оно создало механизмы, чтобы мы думали, что знаем себя. Мы дали себе имена, мы создали сообщества, мы создали религии, мы создали нации, чтобы сделать возможным знание того, кто мы. У меня есть мое имя, мое сообщество, моя религия, моя нация, мои родители. У других тоже есть свои имена, свои семейные традиции. Мы создали структуру, при помощи которой можем выяснить, кто мы такие.

Вся эта наша система абсурдна, выдумана, похожа на сон. Что означает «имя»? Что означает «каста»? Что означает «религия»? Есть страна, но кому она принадлежит? Мы начертили на земле ложные воображаемые линии, отделяющие Индию от Китая, Россию от Америки. Это ложные разделения. Они физически не существуют на Земле. Говоря: «Я из этого места, которое тянется вон дотуда», я рисую национальные границы вокруг своих людей, я даю им ложные имена или ярлыки. Кто-то Рама, кто-то Кришна, кто-то – кто-нибудь еще. Эти имена совершенно ложны. Человек не рождается с именем.

Мы также закрепили за человеком название касты. Это название тоже совершенно ложно. Человек не рождается в определенной касте – каста навязывается человеку. Мы даже присоединяем имена своих родителей к собственным именам. Родители тоже не имеют имен, даже у наших родителей нет имен. Благодаря этому ложному знанию, которое обосновалось в маленьком уголке внутри нас, мы создали иллюзию, что знаем себя.

Мы живем с этой иллюзией и, по сути, разрушаем себя. Ищущий должен вырваться из этой иллюзии. Он должен принести свет в этот маленький уголок. Он должен ясно понимать, что у него нет имени. Он не принадлежит стране. Его нельзя представлять как «такой-то и такой-то», он – неизвестное существо. Так же как у ветра нет имени, как у этих деревьев нет имен, как у этих звезд на небе нет имен, как безымянны волны в океане – неизвестные и незнакомые – точно так же волны человеческой жизни безымянны, неизвестны, незнакомы.

Не только это – человек создал структуру, которая олицетворяет его внутреннее «я». Если вы спросите кого-нибудь: «Кто внутри тебя?», он немедля ответит: «Внутри меня душа, и душа бессмертна. У меня была прошлая жизнь, а нынешняя жизнь – следствие кармы прошлого. После этой жизни будет другая. Есть рай, есть ад. Люди очищаются там, а после их освобождают». На самом деле, мы не знаем, мы пребываем во тьме, но тем не менее мы вложили в слова столько идей. Это так называемое знание овладело человеком: всё знание является воображаемым. Мы в действительности не знаем, мы ничего не знаем, но продолжаем повторять эти слова. Мы цепляемся за эти слова, мы продолжаем размышлять над ними.

Некоторое время назад один саньясин пришел, чтобы встретиться со мной. Я спросил его: «Какую медитацию ты делаешь?» Он начал рассказывать мне: «Я сижу один и начинаю думать, что я сатчит-ананда – истина, сознание, блаженство; что для меня не существует смерти, что я не тело, я не ум, я – душа. Вот так я медитирую».

Я спросил его: «Ты говоришь, что ты истина, сознание и блаженство. Ты это знаешь? Это твое понимание: это твой опыт, твой собственный опыт? Или же это слова, которые ты слышал, слова, которые ты выучил?» Дальше я спросил его: «Если ты на самом деле знаешь, что ты – истина, сознание и блаженство, почему тогда тебе необходимо повторять эти слова изо дня в день?»

Мы никогда не повторяем то, что уже известно. Мы продолжаем повторять то, что неизвестно, и из этого мы создаем иллюзию того, что знаем. Если мы действительно знаем: «Я – Бог, я – предельная реальность», зачем тогда нам нужно повторять это изо дня в день? Мы не повторяем то, что и так знаем. Мы продолжаем повторять то, чего мы не знаем. Повторяя снова и снова, мы начинаем создавать иллюзию того, что у нас есть глубокая связь с этими словами. Благодаря постоянному повторению создается связь.

Нам удобно забывать, что, когда мы впервые произносили эти слова, мы ничего не знали. Повторив эти слова пятьдесят раз, мы чувствуем, что знаем. Но если мы не знаем в начале повторения, как возможно, чтобы мы знали, просто повторив их пятьдесят раз? Повторение не может ни к чему нас привести, кроме как к иллюзии. Если мы не знаем в начале, тогда что может произойти, если мы повторим эти слова тысячу раз? Ложь не может превратиться в истину просто благодаря тысячекратному повторению – но мы продолжаем повторять. Всякий раз, когда мы хотим кого-то обмануть, мы используем один и тот же метод – повторение слов. Чтобы обмануть себя, мы также используем тот же самый метод.