Дэвид Харви - Состояние постмодерна. Исследование истоков культурных изменений

Другой тип реакции связывал воедино ряд, казалось бы, расходящихся вариантов ответа, выстроенных, впрочем, вокруг одного главного принципа, к которому я буду часто обращаться в дальнейшем: чем более единым является пространство, тем более важными для социальной идентичности и социального действия становятся качества фрагментации. Например, свободное распространение капитала по поверхности планеты делает сильный упор на специфические качества тех пространств, куда может быть привлечен этот капитал. Сжатие пространства, заставляющее конкурировать друг с другом разнообразные сообщества во всем мире, подразумевает локализованные конкурентные стратегии и повышенное ощущение осознания того, что именно делает особенным то или иное место и наделяет его неким конкурентным преимуществом. Данный тип реакции гораздо больше обращен к идентификации конкретного места, конкретного сооружения, сигнализируя об их уникальных качествах во все более гомогенном, но при этом фрагментарном мире.

Эту «другую сторону» исканий модернизма можно наблюдать во многих контекстах. Проницательное замечание Фуко (цит. по: [Crimp, 1983, р. 47]) о том, что «Флобер значит для библиотеки то же самое, что Мане для музея», подчеркивает то, каким образом новаторы модернизма в литературе и живописи, в некотором смысле порывая со всеми предыдущими условностями, все же должны были располагать себя где-то в историческом и географическом отношении. И библиотека, и музей обладают эффектом записывания прошлого и изображения географии при одновременном разрыве с ними. Сведение прошлого к репрезентации, организованной как изображение артефактов (книги, картины, реликвии и т. д.), столь же формалистично, как и сведение географии к набору демонстрации вещей из отдаленных мест. Модернистские художники и писатели рисовали для музеев или писали для библиотек именно потому, что подобная работа позволяла им порывать с ограничениями собственного места и времени.

Однако музей, библиотека, выставка обычно стремятся к некоему последовательному порядку. Идеологическая работа по изобретению традиций стала столь значимой в конце XIX века именно потому, что это была эпоха, когда трансформации в пространственных и временны́х практиках подразумевали утрату отождествления себя с конкретным местом и воспроизводили радикальные разрывы с любым ощущением исторической преемственности. Начиная с конца XIX века сохранение истории и музейная культура внезапно и резко пробудились к жизни, в то время как интернациональные выставки не только превозносили мир международной коммодификации, но и представляли географию мира как ряд артефактов, которые мог увидеть кто угодно. Именно благодаря подобной атмосфере Зиммель, один из наиболее проницательных модернистских авторов, мог столь убедительно писать о значении руин. Последние, утверждал он, были местами, где «прошлое с его судьбами и трансформациями собиралось в непосредственность эстетически воспринимаемого настоящего» (цит. по: [Kern, 1983, р. 40]). Руины обеспечивали корни нашей поколебленной идентичности в быстро меняющемся мире. Кроме того, в этот период выросла на рынке цена артефактов из прошлого или привезенных издалека. Возникновение динамичных рынков антиквариата и оригинальных заграничных ремесленных изделий (последние символизировали японские гравюры, которые Мане включил в написанный им портрет Золя и которые и сегодня украшают дом Моне в Живерни) сигнализирует о тенденции, которая, помимо прочего, совпадала с возрождением ремесленной традиции, продвигаемым Уильямом Моррисом в Великобритании, ремесленным движением Вены и стилем ар-нуво, который заполонил Францию в первые годы ХХ века. Архитекторы, такие как Луис Салливан в Чикаго и Годемар в Париже, искали новые и при этом локальные простонародные стили, которые могли удовлетворить новые функциональные потребности и одновременно превознести характерные особенности тех мест, где они находились. Идентичность места была вновь утверждена посреди нарастающих абстракций пространства.

Эта тенденция – отдавать предпочтение спациализации времени (Бытия) перед аннигиляцией пространства временем (Становлением) по большей части совпадает с тем, что сейчас артикулирует постмодернизм: с «локальными детерминизмами» Жана Франсуа Лиотара, с «интерпретативными сообществами» Стэнли Фиша, с «региональными сопротивлениями» Кеннета Фрэмптона и с «гетеротопиями» Мишеля Фуко. Очевидно, что постмодернизм предлагает множественные возможности, в рамках которых способна процветать опространствленная «инаковость». Модернизм, рассматриваемый в целом, множеством способов исследовал диалектику места в противопоставлении пространству, настоящего в противопоставлении прошлому. Восхваляя универсальность и крах пространственных барьеров, он также открывал новые смыслы для пространства и места, которые незаметно усиливали локальную идентичность.

Благодаря укреплению связей между конкретным местом и социальным ощущением личной и коллективной ( communal ) идентичности, этот аспект модернизма в некоторой степени неизбежно содержал эстетизацию локальной, региональной или национальной политики. В таком случае лояльность конкретному месту становится важнее классовой лояльности, придавая пространственную форму политическому действию. В конечной точке этого процесса происходит реставрация гегелевского представления о государстве и воскрешение геополитики. Маркс, конечно, восстанавливал примат исторического времени (а также классовых отношений) над местом в социальной теории, отчасти в качестве реакции на гегелевскую спациализированную концепцию «этического государства» как финального пункта истории с заданной целью. Появление в этой картине государства – спациализация – ставит перед социальной теорией интригующий вопрос, поскольку, как указывает Лефевр, «государство рушит время, поскольку сводит различия к повторениям, к цикличности (именуя их “равновесием”, feed-back , “регулированием” и т. п.)» [Lefebvre, 1974, р. 23; Лефевр, 2015, с. 37]. Если «современное государство видит и навязывает – себя как окончательный центр стабильности обществ и пространств (национальных)», в таком случае геополитической аргументации в поисках легитимности приходится прибегать (что всегда и происходило) к эстетическим, а не к социальным ценностям.

Вот почему легко понять следующий парадокс: в любую эпоху, когда уничтожение пространства посредством времени происходит в бешеном темпе, геополитика и эстетизация политики переживают активное возрождение.

Это принципиальное направление философски схватил Ницше в «Воле к власти». Нигилизм – состояние, при котором «высочайшие ценности обесценивают сами себя», – стоит у наших дверей «самым страшным гостем». Европейская культура, утверждает Ницше, «уже с давних пор движется в какой-то пытке напряжения, растущей из столетия в столетие, и как бы направляется к катастрофе: беспокойно, насильственно, порывисто; подобно потоку, стремящемуся к своему исходу, не задумываясь, боясь задумываться». Исчезновение «неотчуждаемой земельной собственности, почитания старины (истока веры в богов и героев как предков)» отчасти появляется, предполагает Ницше, в точности предвосхищая аргументацию Хайдеггера, вместе с коллапсом пространства: «Газета заменила ежедневные молитвы. Железная дорога, телеграф». Последующая «централизация огромной массы разнообразных интересов в одной душе» означает, что отдельные индивиды теперь «должны отличаться большой силой и способностью к превращениям». Именно в таких обстоятельствах воля к власти – «попытка переоценки всех ценностей» – должна утвердить себя как ведущая сила в поисках новой морали: