Дан Бен-Амос - Еврейские народные сказки. Том II. Сказки евреев Восточной Европы

Расширенная форма рассказа появляется в сборниках XIV в., таких как йеменский «Мидраш ха-Гадол» и «Сефер ха-Маасиот» (вероятно, персидского происхождения). Рукопись XIV в. из Ирана, которую Кушелевский определяет как идентичную «Сефер ха-Маасиот» [ 5], включает версию «Ласки и ямы», усеченную в начале и в конце. В Европе история появилась в печати в XVI в. на иврите [ 6] и в начале XVIII в. на идише [ 7]. В XIX в. рассказ о любви и отречении стал популярен в еврейской литературе; наиболее примечательна пьеса на идише «Суламифь» (1880), написанная Авромом Гольдфаденом (1840–1908) [ 8]. В XIX–XX вв. история была включена в несколько сборников и антологий. В хасидской традиции, к которой относится данная сказка, существует несколько вариантов темы умершей невесты; в таких историях забытая невеста умирает, а не просто тяжело переживает. В данной сказке дети жениха не умирают; они даже не рождаются. Жених компенсирует ситуацию не тем, что женится на бывшей невесте (которая умерла), но тем, что отдает деньги для свадьбы ее племянницы.

Беседа с призраком

Появление и знамения умерших всегда были неотъемлемой частью человеческой веры в магию, сверхъестественные и святые силы. Часто, как в данной истории, умершие выступают в качестве посредника между живыми и Господом, в других случаях они обладают независимой волей и способностями. Существует обширная литература, посвященная общению с призраками, духами и привидениями, от Средних веков и до наших дней. Рассматривая все эти примеры, можно заметить, что люди, вступающие в общение с призраками, как молодой человек в данной сказке, пребывают в жизненном кризисе.

Тиррелл различает четыре варианта взаимодействия с духами: эксперименты, кризисные ситуации, загробный мир и общение с привидениями [ 9]. Выделенные им варианты не обязательно исключают друг друга, но настоящая история повествует о духе из загробного мира, который воспринимается как живой. В современном фольклоре популярным персонажем становится «исчезающий автостопщик» [ 10].

В большинстве случаев духи являются с требованиями (см., например, сказку ИФА 18159, наст. т., № 2), но характер взаимодействия живых и умерших различается. Данной истории свойственны следующие черты:

• реалистичность умершей невесты;

• во время встречи молодому человеку неизвестно о сверхъестественной сущности его невесты;

• беспокойство умершей — результат обиды, нанесенной ей при жизни;

• существует прямая зависимость между появлением умершей и семейным кризисом; компенсация обиды, нанесенной невесте, выражается в поддержке чужой женитьбы.

В восточноевропейском еврейском обществе за начальную поддержку новобрачных отвечали родители невесты. Без приданого ( надн на идише) помолвка и свадьба были практически невозможны. Родительская обязанность становилась особенно тяжелым бременем для семей бедняков, имевших нескольких близких по возрасту дочерей. В библейские времена существовала обратная ситуация: жених или его семья платили выкуп ( мохар ) за невесту (Быт. 24:53, Исх. 22:15–16). Это была скорее традиция, а не предписание закона.

В талмудические времена обеспечение новобрачных начальной экономической основой стало обязанностью семьи невесты (ВТ, Кту-бот 66a-67b). Это порождало трудности для обнищавшего восточноевропейского еврейства, прежде всего для девушек-сирот брачного возраста. Обязанностью отца было предоставить или при необходимости собрать достаточную сумму приданого. В случае сирот за приданое отвечала община. (Общий термин для обозначения такого добровольного действия — хахносес кале , сбор приданого для невесты.) Значение приданого в еврейском обществе в целом и в восточноевропейских еврейских общинах в частности требует дополнительного изучения.

Согласно формуле из Мишны (Пеа 1:1; ВТ, Шабат 127a-127b), в список добродетелей из утренней молитвы, плоды которых человек вкушает в мире сем и коих «основной капитал» остается для «мира грядущего», включен «сбор приданого для невесты», что придает ему канонический статус в еврейском обществе. В современной художественной литературе описание отца, отправляющегося по еврейским общинам юго-восточной Польши, чтобы собрать деньги на приданое, дано Агноном (1937) [ 11]. Значительное расстояние, которое преодолел молодой человек в сказке, от Козенице в восточной Польше до Балты на Украине, не является чем-то исключительным, если взять историю Агнона в качестве доказательства.

1 Rubinstein, A. Notes on a Collection of Testimonies against Hasidism (ивр.) // Tarbiz 32 (1963), 80–97; Rubinstein, A. Kozienice, Israel ben Shabbetai Hapstein // Encyclopaedia Judaica 10 (1971), 1234–1235.

2 Buber, M. For the Sake of Heaven (New York: Harper & Row, 1953).

3 Buber, M. Tales of Hasidim: Early Masters (New York: Schocken, 1947), 286–299; Lipson, M. Medor Dor [Из былых времен] (4 vols. Tel Aviv: Achiasaf, 1968), 1:223, 246 nos. 601, 676, 677, 2:6, 29,104–105,173, 219 nos. 823, 914,1160, 1423, 3:49, 99-100, 158, 263 no. 1891, 2034, 2209, 2558; Zevin, S. Y., ed. Sippurei Hasidim: Mekhunasim mi-Pi Sefarim umi-Pi Sofrim [Хасидские рассказы…] (3rd and 4th eds. 2 vols. Tel Aviv: Tsiyoni, 1959), 1:9-12, 127, 173–174, 226, 232–234, 239–240, 259, 354–355, 433–434, 450, 479–480 nos. 1, 2, 126, 169, 226, 233, 242, 255, 342, 431, 457, 493, 2:82–83, 133–134, 138–141, 148–149, 225, 233–235, 305, 307, 313, 349–350, 371 nos. 84, 153, 161, 180, 256, 267, 343, 346, 356, 413, 440.

4 См.: Landau, L. Rashi’s Tales in the Babylonian Talmud (ивр.) // Eschel Beer Sheva 3 (1986), 101–117.

5 Kushelevsky, R. Some Remarks on the Date and Sources of ‘Sefer ha-Maasiyyot’ (ивр.) // Ed. Y. Rosenberg. Kiryat Sefer: Collected Essays, Articles and Book Reviews in Jewish Studies Suppl. 68 (1998), 155–157.

6 Luzzatto, J. ben Isaac. Kaftor va-ferah [Бутон и цветок] (Basle, 1581), 80b-81b.

7 Gaster, M., trans. and ed. Maaseh Book (2 vols. Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1934), 1:173–177 no. 100 (англ.); Maitlis, J., ed. The Book of Stories, Basel 1602 (Buenos Aires: Ateneo Literario en el Instituto Cientifico Judio, 1969), 63–67 no. 21 (идиш).

8 Goldfaden, A. Isegeklibene Shriften [Собрание сочинений] (Buenos Aires: Ateno Literario en el IWO, 1972), 33-104.

9 Tyrrell, G. N.M. Apparitions (London: Duckworth, 1953), 33-49

10 Bennett, G. The Vanishing Hitchhiker at Fifty-Five // Western Folklore 57 (1998), 1-17.

11 Agnon, S.Y. Hakhnasat Kallah // Miklat 2 (1919), 75–85, 259–276, 401–416.

Однажды, много лет назад, жил-был человек, который каждый день молился в синагоге и читал кадиш.

— Зачем ты ежедневно произносишь кадиш? — спрашивали его люди. — Его читают лишь в годовщину смерти родителей, в йорцайт 1 матери или отца.

— В синагогу являются души, — отвечал он, — которые ждут, чтобы прочли кадиш, тогда они найдут место в раю.

Однажды он вышел из синагоги и заметил достойного видом и хорошо одетого господина. Тот выглядел богатым.

— Возможно, — сказал господин, — вы знаете кого-то, кто способен прочесть кадиш, потому что у меня йорцайт.

— Я в любом случае ежедневно читаю кадиш, так что я прочту. Но назовите мне имя вашей матери или вашего отца.

Незнакомец назвал имя — так-то и так-то — и сказал, что кадиш следует прочесть в тот же день во время вечерней молитвы и на следующий день во время послеполуденной молитвы. Он высказал пожелание, чтобы кадиш читался ежегодно и добавил: