Барт Эрман - Триумф христианства [Как запрещенная религия перевернула мир] [litres]

В древности внутри Парфенона стояла статуя Афины, двенадцати метров высотой, из дерева, покрытого золотом и драгоценной слоновой костью. Создал ее Фидий, самый прославленный из скульпторов античной Греции. Украшали храм и многие иные статуи, в том числе так называемые «Мраморы Элджина», названные по имени человека, который их отсюда увез. Это был Томас Брюс, седьмой граф Элджин, британский посол в Оттоманской империи в начале XIX века. Благодаря ему этими статуями теперь гордится Британский музей.

Храм Гефеста и Парфенон, как и окружающие их археологические древности, надолго привлекли мое внимание в этой поездке. Но особенно не терпелось мне взойти на еще один холм, на вид не слишком примечательный – холм, о котором я, как историк раннего христианства, слышал с юности. Это так называемый Ареопаг, или Аресов холм: стоя на нем, как гласит легенда, апостол Павел в первый свой приезд в Афины обратился с речью к философам-эпикурейцам и стоикам.

В наше время Ареопаг выглядит почти так же, как во времена Павла: каменистый холм над городом, он не может похвастаться какими бы то ни было руинами. Единственная его отличительная черта – памятная доска, врезанная в камень, с выбитой на ней речью апостола, и выщербленные ступени, ведущие на вершину. Но на холм этот стоит подняться: не потому, что он как-то особенно красив или хранит на себе следы древности, а потому, что по обе стороны от него путнику открывается вид на остатки одной из величайших цивилизаций, известных миру, – на Агору и Акрополь. Стоя на этом холме, ты можешь окинуть взором Афины: родину величайших философов, драматургов, скульпторов, архитекторов, политических мыслителей классической древности.

Павел побывал здесь во втором своем миссионерском путешествии (Деян. 17). В Афины он прибыл, чтобы проповедовать здесь Иисуса и его воскресение. Некоторые его слушатели хотели узнать больше; по их просьбе Павел поднялся на Ареопаг и обратился к группе философов, собиравшихся здесь регулярно. Начал он свою речь словами о том, что увидел в их городе несчетное множество храмов и идолов, но более всего поразил его алтарь с надписью «Неведомому Богу».

Исследователи раннего христианства немало спорят о значении этого алтаря. Быть может, он был воздвигнут «на всякий случай», в честь бога, которого язычники могли не знать или невзначай упустить из виду в своих обычных богослужениях, – чтобы и он, так сказать, не остался неохваченным?

Так или иначе, этот алтарь стал для Павла отправным пунктом его речи. Афиняне, говорит он, быть может, не знают, что это за Неведомый Бог. Но Павел знает. Это единый Бог над всеми, сотворивший небо и землю. Ему, создателю всяческих, не требуется физическая репрезентация в земном храме. Этот-то Бог скоро явится судить мир и все, что в мире, вторым пришествием сына своего Иисуса, которого Бог воскресил из мертвых.

На Ареопаге Павла не ждал теплый прием. Нельзя сказать, что философы были оскорблены, возмущены, шокированы – скорее, это просто их позабавило. Павел, человек относительно необразованный – по крайней мере, в сравнении с ними, – нес какую-то чушь о воскресении из мертвых! Большинство слушателей просто над ним посмеялись, хотя некоторые захотели узнать побольше, и в конце концов у Павла появились здесь один или двое новообращенных.

Двадцать лет назад, стоя на этом месте, я размышлял о Павле, его жизни и проповеди. Павел – бедный ремесленник, бродячий проповедник. С внешней, материальной точки зрения, все было против него. Его чернили, бранили, нередко били, несколько раз он бывал на волосок от смерти; жизнь его протекала в бедности, тяжелом труде и бесславии. Можно сказать, что он находился на противоположном конце спектра от великих культурных героев Афин, от сердца эллинской цивилизации.

И вдруг меня словно громом поразила простая мысль: но ведь Павел победил!

Идеи, что проповедовал он в тот день в Ареопаге, в конце концов овладели всем, что вижу я вокруг, – и Агорой внизу, и Акрополем наверху. Овладели храмом Гефеста и Парфеноном. Никто – кроме, быть может, самого Павла – не смог бы этого предсказать, однако это свершилось: западная цивилизация покорилась христианству.

В этой своей книге я попытался объяснить триумф христианства, не впадая в привычный для западного читателя тон победной реляции. Как историк, я не считаю, что христианизация Римской империи была неизбежной, не восхваляю ее как величайшее достижение человечества или знак несомненного культурного прогресса, однако и не считаю ни общественно-политическим провалом, ни бедствием для культуры. На мой взгляд, невозможно сказать, был бы мир лучше или хуже, не случись в нем победы христианства. Христианство заменило бы что-то другое. Но что?

Что произошло бы, правь император Юлиан не девятнадцать месяцев, а сорок лет? Быть может, ему удалось бы добиться своего – маргинализировать, а затем и уничтожить христианство? Что произошло бы тогда с Грецией и Римом? Что выросло бы на месте того, что мы сейчас гордо именуем цивилизацией Запада? А если бы император Константин не выиграл битву у Мильвийского моста, а вместо этого погиб в бою? Быть может, вместе с ним умерло бы и христианство? Или христианское движение продолжало бы расти по экспоненте? Возможно, обратился бы чуть позже кто-то из сыновей императора? Или преследования продолжались бы – ив конце концов задушили бы веру? И что произошло бы дальше? А вот и еще вопрос: что стало бы с миром, если бы Павел не «увидел свет»? Быть может, кто-то другой проповедал бы Евангелие язычникам, сделав возможным обращение всего языческого мира? Или христианская религия осталась бы иудейской сектой, важной и интересной не более, чем для нас сейчас, например, ессеи?

На мой взгляд, невозможно сказать, был бы мир лучше или хуже, не случись в нем победы христианства. Христианство заменило бы что-то другое.

Всего этого мы не знаем – и знать не можем.

Нам известно лишь, что христианство подчинило себе империю – и сочло это величайшей своей исторической победой. К 400 году н. э. христианами были около половины населения империи, к 500 году – уже решительное большинство. Христианизация империи принесла Церкви неисчислимые выгоды. При Константине христианство было легализовано, при Феодосии стало государственной религией, в последующие столетия – неизменно господствовало на Западе. Обращение императоров открыло шлюзы: в христианство хлынули массы – и, что особенно важно, аристократия. Изменилось и положение вождей Церкви: из простых верующих, занявших первое место просто потому, что им случилось быть грамотными, они превратились в самую высокообразованную, политически влиятельную, богатую средствами и связями, глубоко почитаемую прослойку общества.