Барт Эрман - Триумф христианства [Как запрещенная религия перевернула мир] [litres]

Harnack, Expansion of Christianity, 2.324-37.

Frank Trombley, “Overview: The Geographical Spread of Christianity,” in Margaret Mitchell and Frances Young, eds., The Cambridge History of Christianity: Origins to Constantine (Cambridge, UK: Cambridge University, 2006), 302-13.

Rodney Stark, The Rise of Christianity: How the Obscure, Marginal Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1996).

Keith Hopkins, “Christian Number and Its Implications,” Journal of Early Christian Studies (1998), 185–226.

Попытку пересмотреть данные Гарнака в свете новых свидетельств предпринял Roderic Mullen, The Expansion of Christianity: A Gazetteer of Its First Three Centuries (Leiden, Netherlands: Brill, 2004).

Скорее всего, автор этой книги – не Петр, ученик Иисуса. По вопросу ее авторства см. Bart D. Ehrman, Forged: Writing in the Name of God – Why the Bible’s Authors Are Not Who We Think They Are (San Francisco: HarperOne, 2012), 65–77.

Английский перевод приводится автором по изданию: Alexander Roberts and James Donaldson, eds., The Ante-Nicene Fathers , vol. 5, reprint ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1989).

Английский перевод приводится автором по изданию: Herbert Musurillo, Acts of the Christian Martyrs (Oxford, UK: Clarendon Press, 1972).

Английский перевод приводится автором по изданию: С. W. Clarke, The Octavius of Minucius Felix (New York: Newman Press, 1974). Введение к этому тому подробно и красочно рассказывает и о книге, и о ее авторе.

См., например, Stephen Benko, Pagan Rome and the Early Christians (Bloomington: University of Indiana Press, 1984).

Andrew McGowan, “Eating People: Accusations of Cannibalism Against Christians in the Second Century,” Journal of Early Christian Studies 2 (1994), 413-42.

Candida Moss, The Myth of Persecution: How Early Christians Invented a Story of Martyrdom (San Francisco: HarperOne, 2013).

Переводы ранних сообщений о мученичестве: Musurillo, Acts of the Christian Martyrs.

Cm. Bart D. Ehrman, Forgery and Counterforgery: The Use of Literary Deceit in Early Christian Polemics (New York: Oxford University Press, 2012), 493–508; Moss, The Myth of Persecution, 94-104.

Перевод на английский принадлежит автору. См. Bart D. Ehrman, ed., The Apostolic Fathers , vol. 1, Loeb Classical Library 24 (Cambridge, MA: Harvard University, 2003). [Русский текст приводится по переводу прот. П. А. Преображенского].

Английский перевод приводится автором по изданию: Musurillo, Acts of the Christian Martyrs.

Английский перевод приводится автором по изданию: Michael Grant, Tacitus: The Annals of Imperial Rome, revised reprint ed. (London: Penguin, 1996).

На протяжении многих лет некоторые читатели спрашивают, не христиане ли в самом деле подожгли Рим. Логика их подозрений следующая: если христиане с нетерпением ожидали конца света, уверенные, что мир вот-вот погибнет в огне, может быть, кто-то из них решил, так сказать, ускорить дело? Мысль интригующая, но в конечном счете, пожалуй, неубедительная. Сам Тацит считает, что пожар был либо чистой случайностью, либо поджогом со стороны Нерона.

См. Евсевий. Церковная история; Eusebius, The History of the Church from Christ to Constantine, trans. G. A. Williamson, revised and edited by Andrew Louth (London: Penguin, 1965), 10.9.

Послание занимает первую часть книги V «Церковной истории» Евсевия. Это единственное дошедшее до нас свидетельство об этих событиях.

Лучшее исследование этих событий можно найти у James В. Rives, “The Decree of Decius and the Religion of Empire,” Journal of Roman Studies 89 (1999), 135-54. Именно Райвзу я обязан многим из того, что пишу здесь.

Rives, “Decree of Decius.”

Там же, с. 53.

Moss, The Myth of Persecution, 151-53; рассказ об этом можно найти у Евсевия в «Церковной истории» 7.10–12.

Краткая история гонений при Валериане: Bernard Green, Christianity in Ancient Rome: The First Three Centuries (London: T&T Clark, 2010), 161-66.

См.: Elizabeth DePalma Digeser, The Making of a Christian Empire: Lactantius and Rome

(Ithaca, NY: Cornell University Press, 2000), пролог.

О ходе гонений: Moss, The Myth of Persecution, 154-59; Green, Christianity in Ancient Rome, 211-13; рассказ Евсевия об этом можно найти в «Церковной истории», 8.

Английский перевод приводится автором по изданию: R. Joseph Hoffmann, trans., Celsus: On the True Doctrine: A Discourse Against the Christians (New York: Oxford University Press, 1987), 118.

См.: Arthur Droge, Homer or Moses? Early Christian Interpretations of the History of Culture (Tiibingen, Germany: Mohr Siebeck, 1989).

В послании жителям восточных провинций империи, которое цитирует в своей «Жизни Константина» Евсевий; см.: Eusebius, Life of Constantine, trans. Averil Cameron and Stuart G. Hall (Oxford, UK: Clarendon Press, 1999), 2.51.

И это письмо цитирует Евсевий в своей «Церковной истории». Английский перевод приводится автором по изданию: Eusebius, The History of the Church from Christ to Constantine, trans. G. A. Williamson, revised and edited by Andrew Louth (London: Penguin, 1965), 10.5. Евсевий пишет, возможно, ошибочно, что во время миланских переговоров Лициний был христианином, но позже «перешел на темную сторону».

Harold A. Drake, Constantine and the Bishops: The Politics of Intolerance (Baltimore: Johns Hopkins, 2000), 194.

Это подчеркивает Drake, Constantine and the Bishops, а также “Constantine and Consensus,” Church History 64 (1995), 1-15.

О донатистском споре рассказывается в любой приличной биографии Константина (см. прим. 1 на с. 27–28). Краткое, но достаточно полное изложение: см. у Н. A. Drake, “The Impact of Constantine on Christianity,” in Noel Lenski, ed., The Cambridge Companion to the Age of Constantine (New York: Cambridge University Press, 2006), 111-36.

Drake, “The Impact of Constantine on Christianity,” 119.

Евсевий. Жизнь Константина, 2.60.

Послание Константина цитирует Евсевий в книге «Жизнь Константина», 2.64–72.

Подробнее об этом Соборе, событиях, которые к нему привели, богословских проблемах, которые на нем обсуждались, и его последствиях см. в моей книге: How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee (San Francisco: HarperOne, 2014), глава 9.

Однако, как и в случае с донатистским спором, Собор, созванный Константином, не положил конец раздору. Ариане продолжали отстаивать свое понимание веры и находить себе новых сторонников. Некоторые императоры после Константина – в том числе и его собственные потомки, – также приняли арианскую позицию и использовали свою власть для того, чтобы утвердить арианство в Церкви; хотя, как мы увидим далее, из этого ничего не вышло. Но пока речь о самом Константине и о его взаимоотношениях с христианской верой. К 325 году он уже знал о тонкостях христианского богословия немало такого, чего раньше и предположить не мог. Он стремился к единству, но не хотел добиваться единства, отправляя против ариан войска и приводя их к повиновению огнем и мечом. В церковных вопросах Константин верил в силу убеждения.

Однако в вопросах светской власти он по-прежнему оставался военным, верящим в силу – и готовым использовать силу и страх везде, где считал это политически выгодным.

Некоторые ученые, например Пол Стефенсон: Paul Stephenson, Constantine: Unconquered Emperor; Christian Victor (London: Quercus, 2009), выражают в этом сомнения. Однако именно об этом сообщают немногие дошедшие до нас источники. Убедительные аргументы в пользу этого см., среди прочих, в книге: Timothy Barnes, Constantine: Dynasty, Religion and Power in the Later Roman Empire (Chichester, UK: Wiley Blackwell, 2014), 126-31.