Олард Диксон - Мистерии Мухомора

М. Добкин де Риос пишет, что коряки, выходя из жилища, «облегчались» в специально подготовленную деревянную емкость, в которой находились грибы. Этот процесс повторялся пятикратно, пока грибы не приобретали необходимые свойства [14, c. 41]. Таким образом, получался настой мухоморов на моче. Здесь надо признать сомнительность этого сообщения, поскольку оно не подкреплено ни данными иных исследователей, ни химическими подтверждениями, ни просто здравым смыслом. Мусцимол накапливается в моче съевшего гриб, а не моча декарбоксилирует иботеновую кислоту до образования мусцимола.

Один московский экспериментатор, ныне покойный, пробовал вымачивать мухоморы в молоке, а потом пить получившийся настой. При этом он получил очень слабый эффект, который назвал «сонливостью» [30]. Вообще, молоко взаимодействует с мухомором известным способом, нейтрализуя мускарин и некоторые другие токсины. Его рекомендуют пить при остром отравлении грибами: мухоморами, волнушками, также содержащими мускарин, и т. д. М. Хоппал упоминает, что в венгерском фольклоре taltos шаманы, употребляющие мухоморы, имели обыкновение заходить к простым людям с настойчивым требованием дать им молока [43, c. 257]. Также некоторые исследователи полагают, что в Древнем Иране существовал особый опьяняющий галлюциногенный напиток, приготовленный посредством толчения в молоке мухоморов. Этот напиток известен под индийским названием сома или персидским – хаома.

Первым высказавшимся по поводу того, что сома, которую еще именуют «напитком бессмертия», содержала мухоморы, был основатель этномикологии Р.Г. Уоссон. Наиболее полно он изложил свое исследование в книге «Сома: божественный гриб бессмертия», где указал, что этот напиток начали употреблять в Сибири, возможно, на рубеже III–II тысячелетий до н. э., после чего с переселением ариев он попал в Индию [47].

Р.Г. Уоссон связал мухоморы с молоком или мочой при получении эликсира: «В "Ригведе" сильный акцент делается на коровах, а в религии парсов – на моче быков. Так что, естественно, возникает вопрос, не поедали ли животные мухоморы и не влияли ли те на них, в частности на их мочу и молоко» [47, p. 256]. Как мы уже отмечали, реальных этнографических данных о питье мочи животных, отведавших галлюциногенные грибы, нет. К. Рак, комментируя публикации Р.Г. Уоссона, приходит к тому, что сому можно описать как «вымя», дающее энтеогенное молоко, и как «быка ревущего» [134, p. 256].

Рис. 6.13.Приготовление сомы (?). Слева изображено индоарийское божество, держащее огромный гриб. Храмовый барельеф.

Рис. 6.14.Индийское божество луны Сома. По мотивам иллюстрации из книги Э. Темкина и В. Эрмана «Мифы Древней Индии».

Относительно того, что в состав сомы, скорее всего, входили мухоморы, Р.Г. Уоссона поддержали многие авторитетные исследователи: этнографы, этномикологи, археологи и историки. Т.Я. Елизаренкова и В.Н. Топоров, связав представления шаманов о мухоморах с символизмом Мирового Древа, нашли новые, неизвестные Р.Г. Уоссону косвенные доказательства [195]. А.А. Формозов предложил рассматривать петроглифы Пегтымеля и Саянского каньона Енисея, где также были найдены антропоморфные изображения в грибовидных шляпах, вместе с вопросом о получении легендарной сомы [201, с. 264–265]. В аналогичном ключе работали и авторы книги «От Скифии до Индии» Г.М. Бонгард-Левин и Э.А. Грантовский. Последним принадлежит концепция о существенном влиянии северного шаманизма на религиозную традицию индоиранских народов [192, с. 119–121].

Чтобы разобраться насчет причастности мухоморов к соме, на этом напитке следует остановиться подробнее с привлечением фольклорных и фактических данных.

По общепринятому определению, сома – это известный на Древнем Востоке ритуальный опьяняющий напиток, который готовился из сока некой сомы (рис. 6.13). В индоарийских духовных гимнах «Веды» ритуал сомы связывается – хотя и не совсем ясно – с луной. Впоследствии сома отождествляется с богом луны Сомой (рис. 6.14), а также, в послеведической мифологии, с напитком бессмертия – амритой [135, c. 239].

Творец Брахма сделал бога Сому властителем над планетами и звездами, над жрецами и растениями, над обрядами и обетами. Сома стал первым царем и, возгордившись своей славой и красотой, забыл о добродетели. Похищение Сомой красавицы-звезды Тары приводит к войне между богами и асурами, старшими братьями богов. В итоге Тара возвращается к своему бывшему мужу, а Сома берет в жены 27 дочерей (созвездий) Дакши, рожденного из правого бока самого творца. Из всех своих жен Сома отдает предпочтение прекрасной Рохини, на что остальные жалуются своему отцу – грозному Дакши. Дакши насылает на Сому недуг, отчего последний с каждым днем начинает худеть (убывание луны). Свое наказание Дакши снимает только после того, как в новолуние Сома смывает свои грехи в священных водах реки Сарасвати и вновь обретает блеск [135, c. 30–33].

Одноименный с богом луны напиток приносит на землю из-за гор орел. Чашу для сомы делает небесный кузнец (рис. 6.15 а, б). Эта чаша и есть луна. Сам Индра – бог-громовержец – вскармливается сомой, заменившей материнское молоко. От этого он становится непобедимым: «И земля, и небо содрогались от ярости Индры, когда он поражал врага своей ваджрой (оружие-молния – О.Д. )» [135, c. 20]. Напиток бессмертия амрита, с которой позднее отождествили сому, был добыт дэвами (богами) и асурами из вод Первичного Океана при его взбивании. Более того, именно для того, чтобы извлечь амриту, и было произведено это действие, давшее начало возникновению Вселенной [135, c. 64].

Рис. 6.15.Грибы и чаша: а – выжимание сока сомы (за чашей изображено божество с грибом-зонтиком). Храмовый барельеф. Индия. I в. н. э.: б – люди-грибы. Мексика. I–II в. н. э.

Над идентификацией сомы начали задумываться уже давно. В разное время сому отождествляли то с эфедрой, то с молочаем, то с коноплей, то с сирийской рутой. Э. Шюре в книге «Великие посвященные» (1914) пишет, правда, довольно сумбурно: «Сома соответствует Агни (огненная космическая сила – О.Д. ). В действительности, это напиток из перебродившего растения [асклепий], которое возливается при жертвоприношениях богам… Боги выпили его и сделались бессмертными; люди, в свою очередь, станут бессмертными, когда выпьют его у Ямы (индийский бог смерти – О.Д. ) в обители блаженных. А до тех пор напиток дарует им здесь, на земле, силу и долговечность; это – амврозия и вода обновления. Она питает, проникает в растение, оживотворяет семя животных, вдохновляет поэта и дает полет молитве» [136, c. 47].