Сергей Сорочан - Ромейское царство [Часть 2]

Византийская культура, как, собственно, культура средневекового мира, безусловно была диалогична. Это факт. Но вот объяснение ее диалогичности, амбивалентности, двойственности найти гораздо сложнее, хотя примеров хватает с избытком. Очевидно, дело в историко-культурологическом анализе, который имеет свои тонкие особенности, не всегда понятные для менталитета современного общества, даже если это сообщество христиан. Английский писатель-путешественник Генри Мортон мудро заметил по поводу таких наблюдений: «Можно думать о легковерии Средневековья и его невежестве, но можно также поразмыслить о вере и красоте мира, где временами земля и небо будто соприкасались; и позавидовать той эпохе искренней веры, как в средних летах мы иногда с грустью припоминаем экстазы и восторги детства».

Какими были эти экстазы и восторги для верующего византийца, какую причудливую смесь веры и суеверия они представляли в ту эпоху? Другими словами, что представлял собой рядовой ромей как христианин и житель государства, в котором христианство стало государственной, единственно узаконенной религией?

Восточные Отцы Церкви были категоричны: после смерти душа человека попадает либо в благоухающий светлый Рай , либо в зловонный, темный Ад — места, находящиеся вверху, выше земли, и внизу, во внутренности земли, но вне координат нашей пространственно-временной системы. Промежуточного положения, которое подсказывало западное богословие в виде Чистилища , — места между Раем и Адом, где душа огнем очищается от грехов, — они не предлагали и до конца противились этой идее, полагая, что участь всех живых и умерших, даже некрещеных младенцев и дохристианских праведников решит только Божий Страшный Суд в конце мира. Это накладывало на верующего ромея особую ответственность. Никакой иной возможности спастись не было. Жуток, мучителен был переход к вечности, к Богу. И так короток, что не поймешь, где испытание духа, ниспосланное благой силой, а где козни трансцендентных сил, бесов , падших духов, демонов. Ада ромеи боялись не меньше, чем пыток и палачей. Кровь застывала в жилах при одной лишь мысли о жутких муках вечных, страшных, невыразимых страданиях. В пыточный застенок не каждый заглядывал, зато насчет вечного, неумирающего огня, ужасных «озер огненных», уготованных грешникам на том свете, знали сызмальства. Да и фантазия играла безудержно, так или иначе подталкивая человека к жизни христианского подвига как единственному пути к тому, чтобы избегнут вечного мучения.

По преданию, икона Спасителя обратилась к нарушавшему заповеди Христа и накопившему множество грехов византийскому императору Маврикию: «На этом свете хочешь мучен быть или на том?». Грешник, разумеется, выбрал этот свет и в 602 г. получил сполна: свергнутому, опозоренному, ему перед собственной казнью довелось пережить смерть своих пятерых детей и жены Константины, которым на его глазах были отсечены головы. Таков был воспитующий пример веры, если так можно выразиться, воплощенный в практику суровой ромейской реальности.

Христианство наложило особенно глубокий отпечаток на мировоззрение и мышление ромеев. В массе своей они разделяли слова апостола Павла, что «вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1) и, действительно, были людьми, которых вела по жизни вера и для которых Христос, Богородица и все святые, как отметил сэр Джон Норвич , «…были столь же живыми, реальными личностями, сколь и члены их собственных семей». Они не имели сомнений в существование Бога, и их сознание не допускало неверия как такового: религия единственная помогала объяснять мир и предназначение человека в нем. Нельзя не согласиться с выдающимся французским медиевистом Жаком Ле Гоффом , что «ценности, во имя которых тогда люди жили и сражались, были ценностями сверхъестественными — Бог, Град Божий, Рай, вечность, пренебрежение к суетному миру и т. д.». Все их высокие помыслы были устремлены к небесам. Обыденный мир воспринимался как образ надмирного, невидимого, причем это было реальное самоощущение византийцев. Подобное мировосприятие академик Алексей Лидов удачно назвал «иконическим».

Ромеи признавали влиятельность таких категорий как судьба («тюхе») и природа («фисис»), хотя первопричиной всех событий все же полагали Божию волю и Промысел — «Пронойу». Это отчасти объясняет, почему мир византийского христианства был до крайности фаталистичен. Считалось, что раз все предопределено Богом, значит, любое несчастье, от потери кошелька до губительной вражеской осады, следует рассматривать лишь как возмездие за личный или общий грех. А грехи надо замаливать. Поэтому и неудивительна та особая роль в бытии, повседневной жизни и в мировоззрении , менталитете, которую играли религия и священнослужитель, сопровождавшие человека с момента его рождения и до смертного одра. Признаки христианского культа можно было видеть повсюду: вздымающиеся кровли церквей, звон заменявших колокола деревянных билл-гонгов, ксилонов , симандров , бронзовых колокольчиков, огромное число монахов и монахинь, монастыри, бесконечные процессии со святынями-реликвиями, иконами на улицах и крепостных стенах, непрерывные богослужения и христианские церемонии, в которых проводили время набожные горожане Ромейского царства и их император. Посты, церковные праздничные дни заменяли собой календарь: по ним велся отсчет времени, они составляли основу распорядка жизни. При всех оговорках, безусловно, это была сила, создававшая главные эстетические ценности и долгое время цементировавшая ромейское общество. Последнее представлялось как союз Всемирного христианского государства со Вселенской Церковью.

Во всех делах ромеи уповали прежде всего на веру в Бога. К нему они взывали в самые трудные минуты своей жизни и в миг радости. «Поклоняться Богу, любить исключительно Его», — являлось святым долгом добродетельного человека и истинного христианина, который должен был молиться о том, чтобы исполнилась над ним воля Божия, «благая, угодная и совершенная», и чтобы Господь помог ему покориться «под крепкую руку Его», и тогда ничто на свете не будет страшно.