Сергей Сорочан - Ромейское царство [Часть 2]

Начнем с того, что христианская Церковь не проповедует скорбь об умершем. Стремясь оторвать верующего от суетного земного мира, она напоминает о неизбежности рокового мгновения, которое одни ромеи называли смертью, гибелью — фанатос , морос , другие — «рождением в вечность», полагая, что дух набожного христианина, верующего в Воскресение, поднимается на Небеса, к Создателю, к вечной жизни. Именно поэтому уже апостол Павел в Послании к филиппийцам (21–24) писал: «…смерть — приобретение», ибо она есть способ разрешиться от плоти и быть со Христом, и разъяснял в 1-ом Послании к фессалоникийцам (13–14): «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы не скорбели, как прочие не имеющие надежды. Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним». Гений языка Григорий Назианзин, самый читаемый автор после Библии, в поэме «О душе» так обосновывал бессмертие души:

Раз так, неумеренно печалиться об усопших, стенать, лить потоки слез даже по умершим родным, значит, не хотеть понимать этого, хуже того — роптать на волю Господа, а это грех, как и уныние, которое грызет душу и тело. Окончание жизненного пути для истинного христианина есть освобождение от забот и тягот, после чего ожидает радость Воскресения, по-гречески Анастасис. Особенно правоверными ромеями осуждалась печаль не об умершем, а самосожаление, ибо многие люди, по словам Иоанна Хрисостома, печалятся не столько о смерти умершего, сколько плачут о себе, о своем одиночестве, о том, что лишились помощника, кормильца: «Когда же, оплакивая (мертвых), произносишь речи (упоминая) и о привычке, и о попечении (своем), то не о том ты плачешь, а (только) притворяешься… Такой плач — …знак малодушия». Ему поэтически вторил умерший раньше Христостома, в 373 г. Ефрем Сирин: «В меру будем плакать и без меры радоваться, потому что взятый у нас перенесен в Эдем».

Но, похоже, в Ромейском царстве постулат о «не печале», несмотря на наставления самых признанных авторитетов Церкви, ни в IV в., ни позже все же не находил полного отклика, по крайней мере, среди лаиков-мирян, как простых, так и знатных. Здесь, как и в языческие времена, сохранялся обычай нанимать плакальщиц (например, в Константинополе полагалось, как минимум восьми идти перед гробом, а трем — за гробом) или самим, особенно женщинам, выставляться напоказ в плаче и рыданиях, обнажая плечи, терзая волосы, царапая щеки, в знак траура надевать черные одежды (кроме императора, облачавшегося в таких случаях в белое). В эпиграмме на смерть своей 23-летней сестры Арефа Патрский , будущий архиепископ Кесарии Каппадокийской, писал: «И подняли тут старики-родители общий плач и седины свои начали в горести рвать». Анна Комнина вспоминала, как после смерти ее отца плачущая императрица-мать отрезала ей волосы и заменила царские пурпурные одежды и обувь на черные. Достаточно обычным знаком отчаяния и печали считалось также выщипывание волос из бороды. Василевс Мануил Комнин, когда потерял свою первую жену, некрасивую, пренебрегавшую косметикой Берту Зульцльбахскую, «ревел, как лев», невзирая на то, что при жизни ей открыто изменял.

Как бы то ни было, весь комплекс христианского чина погребения действительно был направлен на утешение, вдохновение и назидание окружающим. Как верно отмечает немало размышлявший над этим Питер Браун, «длительное оплакивание и медленное погружение в огромную печаль смерти начинают уступать место стремительной вере в жизнь после смерти… Мерцающие белые пелены, фимиам, строго контролируемые проявления скорби являются торжественным напоминанием о Христовом триумфе над смертью».

Сама могила Христа понималась как «место, где засверкала милость Воскресения», того самого Воскресения, которое ждало умерших в конце времен, в конце мира, к последнему Страшному Суду Господа. Именно этим прежде всего можно объяснить отказ от сожжения тел усопших — кремации , которая, правда, весьма постепенно перестала использоваться христианами в качестве погребального обряда к V в. и лишь с 768 г. была официально запрещена церковными властями, ссылавшимися на то, что созданные Богом из земли должны в ту же землю идти, как повелел Создатель. Невзирая на то, что в Литургии Василия Великого вспоминались все, кто утонул или сгорел, да и вообще признавалась неоспоримая возможность Господа воскресить из любого состояния, основным способом погребения стала все же ингумация , то есть трупоположение в могиле или склепе. Уже римский император Юлиан Отступник (361–363 гг.) сетовал по этому поводу, отмечая, что христиане весь мир заполонили мертвецами — у них, по его словам, болезненное пристрастие к могилам.

Впрочем, надо заметить, что практика сожжения покойников, вероятно, вновь стала укореняться и широко распространяться к концу Ромейского царства. Это было связано с поисками среди умерших так называемых «преисподников» — катахфонов и вурколаков , — покойников, которые в виде привидений поднимаются из могил и высасывают кровь людей. Официальная Церковь осуждала такие поверья, восходящие к XI–XII вв., но в народе, все в том же мире простецов, и даже среди приходских священников, близких к народу, они были широко распространены. В 1493 г. великий протосинкелл Константинопольского патриархата Иоасаф, отвечая на вопрос о поисках таких покойников, отвечал, что при этом раскапывают гроб и, видя нетленного многодневного мертвеца имеющим «тело, и кровь, и ногти, и волосы», жгут труп, при этом приуготовляя для самих себя вечный огонь: «да будут сожжены, как сами сожгли труп…».

Сама погребальная служба изначально рассматривалась византийцами как одно их шести главных Святых Таинств. Ее не совершали только над людьми иной веры, не крещенными или отрекшимися от Христа, самоубийцами, мертворожденными или умерщвленными во чреве младенцами. Здесь была своя логика, а вовсе не жестокость, как кажется. Церковь не могла насильно привлечь к себе: это противоречило учению Божию. Если умерший не пожелал сам при жизни вступить в живое общение с Господом, то и после его смерти Церковь не должна была делать это насильно. Посмертную участь умершего в таком случае ромеи предоставляли милосердию, милости Божией, Его Святой воле.

Для похорон подходил любой день, кроме дня Святой Пасхи и дня Рождества Христова. Чинопоследование погребения начиналось с подготовки тела к упокоению, Эта подготовка происходила в доме умершего, если он был светским лицом, или в монастырской келье-каливе, если он был монах. Над тем православным ромеем, душа кого разлучилась с телом, священник читал при свечах молитвы на исход души, особый молебный канон, обязательно с соответствующими псалмами, когда надеждой звучали слова: «Во век не забуду повелений Твоих, ибо ими оживил Ты меня».