Михаил Савинов - 7 тайн Древней Руси. Детектив Временных лет

Это очень краткое сообщение, суть которого вроде бы предельно проста – на холме в Киеве, вне теремного двора Владимир установил идолы богов – Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши, и этим идолам приносились человеческие жертвы. Но именно это сообщение является одним из главных наших источников для изучения дохристианских верований Руси.

Зачем вдруг Владимиру понадобилась установка идолов (разве раньше их не было в Киеве? Кому же приносили жертвы киевляне)? Зачем на этом событии заострил внимание христианский летописец? Можно ли из этого рассказа узнать что-нибудь конкретное о славянских богах, кроме их имен?

На первый вопрос традиционно отвечают так – Владимир попытался объединить Русь путем установки в Киеве божеств подвластных племен, создания единого для всей Руси пантеона богов во главе с Перуном. Действия Владимира трактовали как своеобразную «языческую реформу». Логическим продолжением этой киевской «реформы» выглядит событие, описанное в этом же рассказе несколькими строчками ниже:

Из рассказа о крещении Руси ясно, что «кумир», которого воздвиг Добрыня в Новгороде над Волховом, изображал все того же Перуна – центральное божество киевского пантеона. Значит, можно говорить об установлении по всей Руси одного и того же культа. Если прежде, во времена Олега, северная Русь отправлялась на юг и подчиняла его, то теперь все переменилось. Южная Русь отныне будет диктовать условия общерусского культурного единства. В христианское время это станет особенно очевидным.

Итак, в Киеве было воздвигнуто новое языческое святилище – капище. Если есть капище, казалось бы, должен быть и жрец – человек, занимающийся вопросами культа. Но известен ли нам такой персонаж на Руси?

О волхвах и кудесниках, которые иногда появляются на страницах летописи, у нас обязательно будет разговор чуть ниже. Это колдуны и предсказатели, но не отправители культа. Приходится признать, что о каком-то особом жреческом сословии на Руси нам не известно ничего.

У западных славян жречество существовало. Жрецы обслуживали почитаемые храмы в Ретре и Арконе, и вся их жизнь была связана со святилищами – ничем другим они не занимались. На содержание капища в Арконе, по свидетельству Саксона Грамматика, собирались огромные пожертвования с окрестных племен, так что жречество не бедствовало.

В Скандинавии особой жреческой прослойки не было. Предводители родов, главы семей лично занимались вопросами культа. Единственный персонаж скандинавского (а точнее, исландского) общества эпохи викингов, которого можно связать с отправлением языческих культов – это годи.

Годи содержал капище, в котором совершали жертвоприношения жители годорда – округи, включавшей несколько хуторов, расположенных невдалеке друг от друга. Годи был таким же бондом, как и его соседи – он владел хозяйством, которое обеспечивало его самого и его семейство. Превосходство годи над окрестными бондами заключалось либо в знатности и авторитете его рода, либо в том, что он поселился на этой земле раньше, и всякий вновь прибывший волей-неволей вынужден был становиться его клиентом. Годи мог решать тяжбы между бондами своего годорда, обязан был помогать им в трудных ситуациях и защищать их от притеснений соседей. В свою очередь, бонды обязывались сопровождать своего годи на тинг, и в случае конфликта годи с другим хевдингом его ранга биться на стороне своего патрона. В Исландии понятия «хевдинг» и «годи» в большинстве случаев совпадали.

Если годи не справлялся со своими обязанностями, бонд мог выйти из его годорда и перейти к соседнему годи. Годорд также можно было купить или просто отнять, и многие хевдинги этим занимались. Введение церковной десятины привело к тому, что должность годи стала доходной, и из-за годордов начались настоящие войны, в конце концов погубившие независимость Исландии…

Возможно, и на Руси были какие-то особые люди, следившие за святилищами, однако нам о них ничего конкретного не известно. По-видимому, у нас, как и в Скандинавии, делами культа занимался в первую очередь сакральный и военный лидер городской общины – князь.

На второй вопрос – зачем христианский летописец, редактор «Повести временных лет» заострил внимание на рассказе об установке «кумиров», ответ значительно более прост.

Мы уже говорили о двух Владимирах на страницах нашей летописи. Летописец стремился максимально «опорочить» языческие времена и рисовал перед читателями многочисленные ужасы дикой и свирепой дохристианской эпохи. Тут и восемьсот наложниц Владимира, и жертвоприношение варягов-христиан, о котором мы еще будем говорить, и мрачные обряды древлян и других славянских племен, похищающих у воды девиц и сжигающих покойников…

Рассказ о «кумирах» в Киеве – это собирательный образ языческого времени. Капище Владимира, в котором стоит во главе всех богов Перун с серебряной головой и золотыми усами – это самый яркий образ языческой Руси.

Дело в том, что, кроме имен богов, этот рассказ не может дать нам ничего.

Каждого бога из пантеона Владимира ученые долго изучали, и сейчас мы можем сказать, что, несмотря на всю фрагментарность сведений, кое-что о славянских богах нам все же известно.

Для изучения мира славянских богов исследователям пришлось обратиться ко всем известным древнерусским книгам – житиям святых, церковным поучениям и многим-многим другим. Пришлось обратиться к материалам этнографии: народным обрядам, поверьям, магическим песням, заговорам, поговоркам.

Выстроилась следующая картина.

Центральным, наиболее непротиворечивым и хорошо известным по источникам богом славянского пантеона является повелитель грома и молнии Перун.

Как Перун выглядел – можно сказать лишь на основании рассказа летописца о капище в Киеве. Всего в нескольких словах описал киевский летописец идол Перуна, однако ухватил самую характерную деталь его облика – усы.

Вот тут-то и становится ясным, почему носили длинные усы древнерусские князья X–XI вв. Язычники подражали Перуну – ведь именно Перун был богом-покровителем русской дружины. Именем Перуна воины Святослава клялись при заключении договора с Византией: «Кляшася оружьем своим, и Перуном, богом своим, и Волосом, скотьим богом…» Князья христианского времени носили усы по традиции – так было заведено их отцами и дедами, а традиция для древнего человека была во многих вопросах важнее религии.