Анатолий Фоменко - Новая Хронология Египта — II

В эти дни Солнце и Меркурий были не в Стрельце, как показано на зодиаке, а в Козероге. То есть — уже достаточно далеко от Стрельца. Кроме того, все планеты оказались по одну сторону от Солнца. Это тоже не соответствует зодиаку «RZ». Следовательно, и это решение — заведомо неполное.

Вывод.

Единственным полным, идеальным астрономическим решением для зодиака «RZ», является решение 8…9 декабря (ст.ст.) 1664 года н.э.

В этом разделе мы воспользуемся книгой известного французского специалиста XIX — начала XX веков в области древних религий Франца Кюмона. Книга называется «Мистерии Митры» [121]. Она была написана Ф.Кюмоном на основе первого тома его более обширной работы «Тексты и скульптурные памятники, относящиеся к мистериям Митры», в которой собраны сведения о многочисленных митраистических памятниках Европы и Азии [121], с.9. Как мы увидим, большинство этих памятников имеют ярко выраженное астрономическое содержание. Некоторые из них представляют собой зодиаки. См., например, рис.7.85 и рис.7.86, на которых Митра изображен в окружении 12-ти созвездий Зодиака.

рис.7.85

На рис. 7.85 показан барельеф, найденный в Лондоне. Как мы видим, в Англии тоже был распространен митраистический культ. На лондонском барельефе присутствуют все 12 знаков зодиака. Но изображений планет — а следоватеьльно и гороскопа, — на нем по-видимому нет.

рис.7.86

На рис.7.86 приведен митраистический барельеф, найденный в Модене. Митра стоит здесь на созвездии Весов. Это может означать, что Солнце, изображенное тут в виде Митры, было в Весах. Из остальных планет показана только Луна на голове у Митры. Возможно, имеется в виду, что и все остальные планеты собрались в тот день недалеко от Солнца. Если это так, то такой гороскоп в более явном виде встречается и на других митраистических изображениях, см. ниже.

Митраизм сегодня считается очень древней религией. Ф.Кюмон пишет об этом так:

«В ту неведомую эпоху, когда предки персов еще составляли одно целое с предками индусов, они уже поклонялись Митре» [121], с.13.

Отметим,что Ф.Кюмон не дает здесь датировки этой эпохи. Однако он явно уверен, что эта «неведомая эпоха» — очень древняя, за много тысяч лет до нашей эры. На самом же деле, как показали наши исследования по хронологии древности, эпоха, о которой идет речь — это XI-XVI века нашей эры. В какой-то из периодов этой эпохи — вероятно не очень рано, в XIV-XVI веках, — в Империи бытовал ранне-христианский культ, называемый сегодня «культом Митры». Его остатком, судя по всему, является известный праздник в Испании — бой быков (коррида). Отметим, что Митра на большинстве своих изображений убивает быка.

Митраистическая сцена закалывания быка по-видимому имела под собой определенную историческую подоплеку. Не исключено, что — ту же самую, что и известный «древне»-греческий миф о победе героя Тезея (то есть божественного героя: Теос = бог по-гречески) над человеко-быком Минотавром [26], с.367. У Минотавра, кстати известно и другое имя — «Астерий», то есть «звездный» [26], с.367. Таким образом, в обоих случаях ярко звучит астральный образ закалывания звездного быка, рис.7.85. С этим мы уже хорошо знакомы. Нам неоднократно приходилось встречаться с этим образом при исследовании египетских зодиаков. О «сцене корриды» на египетских зодиаках см. раздел 4.9.

Скорее всего, египетская «астральная коррида», митраистическое закалывание быка в окружении знаков Зодиака, победа Тезея над «звездным» человеко-быком Минотавром-Астерием, а также современный испанский праздник корриды — это все различные отражения одного и того же знаменитого события в истории Империи. К сожалению, подлинный смысл этой «быкоубийственной» символики уже забыт. Скорее всего, имелось в виду какое-то действительно очень важное историческое событие XIV-XV веков.

Подчеркнем, что согласно новой хронологии, культ Митры — это скорее всего христианский, а не до-христианский культ. Например, в итальянском Риме при археологических раскопках под церковью святого Климента было обнаружено святилище Митры [121], с.212. Мы приводим фотографию этого святилища на рис.7.87. Согласно нашей реконструкции [РЕК]:1 это означает просто, что в прежние времена церковь св.Климента была митраистической христианской церковью. Наше объяснение следующее. В XVI-XVII веках христианская обрядность в Риме по-видимому претерпела сильные изменения. Убранство римских церквей привели в согласие с новыми канонами. Но старыее и уже давно не используемые церковные помещения XIV-XV веков, ушедшие со временем в землю и оказавшиеся в подвалах новых церквей, трогать не стали. Впоследствии археологи откопали одно из них и объявили его «очень древним дохристианским митраистическим святилищем». На месте которого потом якобы оказалось очень удобно построить христианскую церковь. Что и было сделано первыми христианами. Но почему тогда сегодня при постройке христианских церквей верующие не стараются выискать какой-нибудь совершенно чуждый им языческий храм, чтобы превратить его в свою церковь? В наше время такое поведение выглядело бы неестественным. Надо полагать, что и раньше было так.

рис.7.87

На рис.7.88 и рис.7.89 мы приводим изображение барельефа из Апулума в Дакии. В центре — Митра, убивающий быка. Над его головой — семь алтарей [121], с.182. Обратим внимание, что шапка Митры заканчивается шариком, который находится на одном из этих алтарей. Таким образом, один из этих алатарей символизирует скорее всего самого Митру. То есть — Солнце, поскольку Митра отождествлялся с Солнцем [121], с.24. Но тогда остальные шесть алтарей должны соответствовать оставшимся шести планетам. При этом общее количество алтарей — семь, — в точности соответствует числу планет в древней астрономии (включая Солнце и Луну).

рис.7.88

Судя по этому изображению, все семь планет показаны вместе, рядом друг с другом. В самом деле, все семь алтарей явно прижаты друг к другу как можно плотнее, рис.7.88. Поэтому если это зодиак с гороскопом, то все семь планет должны были оказаться в одном и том же или в соседних созвездиях рядом друг с другом. Созвездия, естественно, тоже должны быть изображены, иначе гороскопа не будет. Но на этом барельефе присутствует только одно изображение, которое может служить символом зодиакального созвездия. Это — Лев, рис.7.89. Присутствие здесь Льва отмечал и Ф.Кюмон, который тщательно описал все детали этого барельефа [121], с.182. Причем, никаких других симоволов зодиакальных созвездий на этом барелефе ему обнаружить не удалось [121], с.182.