Матвей Полынов - СССР: от сталинского восстановления к горбачевской перестройке. Вторая половина 1940-х – первая половина 1980-х гг.

Несмотря на то, что в стране официальной идеологией являлся марксизм-ленинизм, а Советское государство по своей природе было атеистическим, тем не менее, оно допускало определенную толерантность в отношении религии, а в духовной жизни людей существовало здоровое стремление к вечным ценностям. Писатель Федор Абрамов красноречиво заявил: «Как же библию не читать? Библия, Новый завет — ведь это те книги, по которым, в сущности, мы живем до сих пор. Это 10 заповедей: не укради, не убий, не прелюбодействуй и так далее, кроме которых мы ничего пока не выдумали, по ним живем» [1312] 15 встреч в Останкино. М., 1989. С. 95. .

Церковь в Советском Союзе не существовала изолированно от государства. Она была интегрирована в авторитарную систему. Вместе с тем, между КПСС и церковью существовало определенное противостояние, продиктованное борьбой за влияние на умы миллионов людей. Религиозность в стране не только не уменьшалась, наоборот, она увеличивалась. Причем это касалось не только мусульманской паствы, но и православной. Более частыми становились случаи прихода в церковь людей. Увеличивалось число крещений взрослых людей. Все это свидетельствовало о том, что противодействие КПСС, направленное на недопущение роста религиозности, не давало желаемых результатов. По данным социологических опросов, число сознательно верующих в конце 1970-х гг. достигало 30–40 млн. Крещенных по православному образу было больше 100 млн человек [1313] История Русской Православной Церкви 1917–1990. М., 1994. С. 187. .

Количество людей, позитивно относящихся к религии, не уменьшалось, а, наоборот, увеличивалось. Об этом красноречиво говорят данные опроса ленинградских промышленных рабочих, проведенного в 1970-е гг.

Таблица 31. Отношение ленинградских промышленных рабочих к вере

Источник: Поспеловский Д. В. Православная церковь в истории Руси, России и СССР. М., 1996. С. 341.

В храмах шла напряженная духовная жизнь. В 1970-е гг. впервые за советское время продолжилась канонизация святых Русской церкви. В апреле 1970 года Священный Синод причислил к лику общерусских святых православного просветителя Японии равноапостольского Николая (Касаткина), в 1977 г. — просветителя Америки и Сибири митрополита Московского Иннокентия (Вениаминова), в 1979 году — местночтимого Харьковского и святителя Мелентия (Леоновича). В 1982 году патриарх Пимен выступал в ООН. Святые отцы поддерживали внешнюю политику страны. В частности, митрополит Ювеналий, после своего визита в США в 1984 году утверждал: «У меня возникает тяжелое чувство, когда я задумываюсь, куда ведет Рональд Рейган свою страну. Думается — к пропасти… Вы думаете, почему президент решил навязать миру свою систему? Он объясняет: „Потому, что эти возможности являются богоданным правом… Невольно хочется вспомнить одну из заповедей Моисея: „Не произнеси имя Господа, Бога твоего, напрасно!“ Ее следовало бы соблюдать и президентам“» [1314] С миротворческой миссией в США. Интервью с митрополитом — Ювеналием // Новое время. 1984. № 25. С. 14. .

Однако несмотря на то, что отношения церкви и государства стали значительно лучше, чем при Хрущеве, но, тем не менее, власти стремились не допустить усиления влияния церкви и религии на общественное сознание. Как в 1960-е, так и в 1970-е гг. происходило сокращение православных приходов: правда в сельской местности это происходило в основном за счет оттока сельских жителей в город, что вело к сокращению прихожан и закрытию приходов, но в городах открывать новые церкви было чрезвычайно трудно. В период 1966–1971 гг. количество православных приходов уменьшилось с 7523 до 7274, а к 1981 г. — до 7007 [1315] История Русской Православной Церкви 1917–1990. М., 1994. С. 187. . Но на закрытие приходов влиял такой фактор, как исчезновение многих сел и деревень, в которых ранее имелись приходы.

Все же власти шли на определенные уступки. В 1978 году в своем докладе на Международной конференции, организованной Московской патриархией в мае 1978 года по случаю 60-летия восстановления патриаршества, Пимен объявил, что «за последние несколько месяцев в СССР открылись семь приходов и было построено четыре церкви» [1316] Журнал Московской патриархии. 1978. № 8. С. 3–31. . Строительство церквей продолжалось и в последующие годы. Но количество открываемых церквей было все же совершенно недостаточно, если сравнить его с ростом воцерковленного православно народа, связанным, с одной стороны, с миграцией сельского населения в город, но также и с общим религиозным возрождением [1317] Поспеловский Д. В. Русская Православная Церковь в XX веке. М., 1995. С. 342. . Стала увеличиваться численность слушателей в семинариях и академиях. В 1977 г. на дневном отделении в них обучались 788 человек, а заочном — 814. В 1981 году их число возросло соответственно до 900 и 1100 человек [1318] Там же. С. 343. .

Государство и церковь вполне согласованно выступали по многим вопросам в области внешней политики. В сентябре 1973 г. состоялся Всемирный Совет Церквей в Женеве. Генеральный секретарь ВСЦ Фелинн Поттер приветствовал патриарха и призвал его постараться расширить права человека в Советском Союзе, а также и во всем мире. В ответ Пимен прочитал заранее заготовленную речь, в которой напрочь отрицал факт ущемления прав человека и гражданина в СССР и превозносил «социалистический образ жизни, который в значительной степени соответствует христианским идеалам». Затем он констатировал, что трудности, с которыми встречаются христиане в Советском Союзе, не являются непреодолимыми и поэтому «мы сами должны работать, чтобы справиться с нашими сложностями и улучшить наше общество» [1319] Там же. С. 366. .

Государство стремилось контролировать деятельность священнослужителей. КГБ имело среди них свою агентуру. За каждого завербованного сотрудника полагалась премия в размере ста рублей. По свидетельству сотрудника КГБ М. П. Любимова, «очень высоко ценилась церковная агентура, потому что она всегда использовалась в целях личного обогащения сотрудников» [1320] См.: Урушадзе Г. Выбранные места из переписки с врагами. Семь дней за кулисами власти. СПб., 1995. С. 220–221. .

Служение многих православных священнослужителей носило подвижнический характер. Под неусыпным наблюдением и давлением атеистической власти любой батюшка вне церкви чувствовал себя не вполне комфортно. В проповедях и публикациях священникам запрещалось упоминать слова «Страшный Суд», «Конец света», «Крестный ход», употреблять имена отца Иоанна Кронштатского, Серафима Саровского и некоторых других. Тот, кто отказывался выполнять этот запрет, подвергался гонениям. Среди них в первую очередь следует назвать духовного писателя, подвижника Православия, русского патриота, яркую личность отца Дмитрия Сергеевича Дудко (1922–2004). В 1943–1944 гг. он — на фронтах Великой Отечественной войны. В 1945 году поступил в Богословский институт (ставший Московской Духовной Академией). За сочинение стихов и рассказов антисоветского содержания был осужден по статье 58 (антисоветская агитация и пропаганда). Отсидел 9 лет. В 1960 году был рукоположен в священники. Его проповеди пользовались большой популярностью среди интеллигенции, стремящейся вернуться к национальным корням. В январе 1980 году он вновь был арестован.