Виктория Смолкин - Свято место пусто не бывает: история советского атеизма

Но, изучая религиозность в более широком контексте, исследователи получили хаотичную картину, не укладывающуюся в четкие категории. Н. П. Алексеев, аспирант кафедры научного атеизма МГУ, изучавший религиозность сельского населения трех колхозов в Орловской области, охарактеризовал религиозные воззрения современных колхозников как «очень упрощенные». Их религиозность, доказывал он, вырастала из обычаев и традиций, а не религиозных убеждений. Алексеев сообщал, что подавляющее большинство колхозников – более 90% – имели в своих домах иконы, а 87% опрошенных – как верующие, так и неверующие – принимали участие в религиозных обрядах 655. В некоторых районах 60% населения крестили своих детей, в других этот показатель колебался между 30 и 40%. Одной из причин столь высоких статистических показателей, как предполагал Алексеев, было то, что духовенство даже после введения «чрезвычайных законов» продолжало «заниматься левыми заработками» при совершении треб. Например, из колхоза могли принести крестить в церковь десять детей, но официально регистрировалось лишь одно крещение. «Доморощенные» священники могли также «обходить колхозы и крестить всех детей». В самом деле, крещение и другие обряды по-прежнему были распространены повсеместно, несмотря на тот факт, что многие из соблюдавших религиозные обряды были неверующими. По мнению Алексеева, этот феномен можно объяснить силой общественного мнения и социальной психологии. Многие неверующие, утверждал он, не считают «зазорным» участвовать в религиозных обрядах, поскольку они живут в коллективе и вынуждены к нему «пристраиваться». Возможно, неверующий не всегда доволен таким положением дел, но вынужден «считаться с мнением матери, тещи». Короче говоря, заключал Алексеев, современный колхозник религиозен, потому что «так его воспитала мать – „старшие верили, и мы верим“» 656.

Вадим Ольшанский, сотрудник сектора «новых форм труда и быта» Института философии РАН, был согласен с тем, что центральную роль в понимании религии должна играть социальная психология, поскольку нельзя правильно интерпретировать данные о соблюдении религиозных обрядов, не принимая во внимание групповую динамику. Давление коллектива, доказывал он, является одним из самых сильных факторов, мотивирующих народную религиозность 657. Лев Митрохин, работавший в Институте философии РАН и специализирующийся на изучении религии и атеизма, отмечал, что его коллеги должны изучать богословие различных конфессий, поскольку «человек часто высказывает свои взгляды в полном соответствии с канонами своей религии. И если вы этих канонов не знаете, то, естественно, ваши выводы не будут иметь никакой научной ценности» 658.

Окулов был обеспокоен низким качеством подготовки атеистических кадров и рекомендовал, чтобы специалисты по атеистической работе проводили свои исследования совместно с психологами, филологами, социологами и философами. Настало время, говорил Окулов, «покончить с таким положением, когда атеистическую работу считают вторым планом, что это удел ущербных людей. Эта работа требует большой культуры, всесторонне образованных людей» 659. Окулов указывал на необходимость определять практический эффект социологических исследований и атеистической работы. «Нельзя изолировать атеизм от всей духовной жизни общества, – настаивал он. – Вообще речь идет о практической применимости наших исследований» 660.

Евграф Дулуман, известный отступник от православия, ставший в конце 1950‐х выдающимся пропагандистом атеизма, сообщал о тревожной тенденции, обнаруженной им в ходе изучения религиозности в Украине: как оказалось, многие верующие были молодыми людьми, родившимися через десятки лет после революции 1917 г. и получившими образование в советской школе 661. Чем можно было объяснить религиозность советской молодежи? Поскольку материальных условий для сохранения религии «объективно» не существовало, Дулуман пришел к выводу, что эти пережитки должны передаваться молодым людям через некий «субъективный» элемент. Он рассматривал молодежную религиозность как свидетельство недоработок советской школьной системы и доказывал, что учителя должны знакомиться с жизнью семей своих учеников, регулярно посещая их дома 662.

Подобные открытия заставляли теоретиков атеизма сосредоточить внимание на женщинах и пожилых людях, которые теперь рассматривались не просто как носители религиозных пережитков, но как опасные распространители религии 663. Некоторые специалисты по атеизму полагали, что успех атеистического проекта зависит от работы с женщинами, поскольку те не просто составляют большинство верующих, но – как мамы и бабушки, которые воспитывают детей в религиозных традициях, водят их в церковь и настаивают на соблюдении ими религиозных обрядов, – также играют важнейшую роль в передаче религии от поколения к поколению. Иногда они предлагали вовлекать женщин в атеистическую работу с лекциями на темы, соответствующие их интересам, например о воспитании детей или о «смысле женского счастья». В Горьком, который служил образцом эффективной атеистической работы (и где женщины составляли 80% верующих), активистки Дворца культуры им. Ленина организовали «Клуб домохозяек» под уютным названием «За чашкой чая». Атеистический компонент работы клуба не бросался в глаза, поскольку акцент был сделан на поиске более культурных и полезных форм проведения досуга. Используя разговорный язык, женщин приглашали прийти на «встречу за чашкой чая», где они смогут высказать свое мнение о том, как лучше организовать досуг, а также получат возможность обсудить все, что им «хотелось бы знать о жизни на белом свете» 664.

Пожилые люди, которых раньше считали неисправимыми и оставляли не охваченными атеистической работой, также стали новым объектом работы, поскольку в результате исследований было выявлено, что старшее поколение оказывает решающее влияние на воспитание детей. Поскольку большинство родителей работали и часто были вынуждены полагаться в уходе за детьми на дедушек и бабушек, дедушки и бабушки могли настоять на крещении ребенка, а иногда даже отказывались растить некрещеных внуков. Так, в ходе исследования, проведенного в Горьком и охватывавшего три тысячи заводских рабочих, было выявлено, что важнейшей причиной исполнения обряда был отказ родственников или других лиц ухаживать за некрещеным ребенком 665. Из тех, кто крестил своих детей, только 8% идентифицировали себя как верующих; большинство их были образцовыми рабочими, но более 75% не имели возможности регулярного ухода за детьми.

Старшее поколение оставалось неконтролируемым хранилищем религиозных традиций и обычаев, даже когда государство пыталось ограничить религиозные практики, сокращая количество мест, где их можно было осуществлять легально. М. К. Тепляков, возглавлявший опорный пункт Института научного атеизма в Воронеже, доказывал, что важнейшим механизмом распространения религии является «авторитарная семья», особенно дедушки и бабушки, которые «на приеме ласковости» внедряют религию в жизнь детей. Проблема коренится в том, продолжал Тепляков, что пожилые люди изолированы в социальном плане; даже у тех, кто прежде был передовиком производства, связь с трудовым коллективом слабеет после выхода на пенсию. Воронежские партийные органы предприняли более или менее успешную попытку преодолеть эту тенденцию, организовав «клуб пожилых» и превратив его «в своеобразного помощника партийных организаций при решении многих вопросов». Представители местных властей – председатель колхоза или секретарь парткома – могут прийти в этот клуб, чтобы попросить совета по какому-либо делу, и «старикам очень приятно», что их мнение принимают во внимание. Задача, как отмечал Тепляков, состояла в том, чтобы «нейтрализовать религиозное влияние пожилых на детей в семьях, это как минимум, а главное завоевать стариков на свою сторону, чтобы они содействовали атеистическому воспитанию детей в школе» 666. Наконец, изучение религиозности пожилых людей позволило также понять, что религия не является статичным феноменом и может иметь разное значение для одного и того же человека в течение его жизни 667.