Виктория Смолкин - Свято место пусто не бывает: история советского атеизма

После обсуждения письма членами Политбюро предложение митрополита было отвергнуто. Вскоре после этого он был смещен со своего поста управляющего делами Московской патриархии и переведен из Москвы в Ленинград. Таким образом партия напомнила церкви, что ее дело – «удовлетворять религиозные потребности верующих», а не решать социальные или политические проблемы 914.

В результате религиозный вопрос, особенно в той мере, в какой он касался статуса Русской православной церкви, выявил главную затруднительную проблему, стоявшую перед партией в начале перестройки: как подходить к решению религиозного вопроса, если сама сущность этого вопроса зависит от того, глядеть ли на него сквозь призму политики или идеологии? Как сформулировал это Жаринов, «мы должны разбирать, где политика, а где идеология. Хотя политика и идеология не разделяются, но в данном вопросе, в вопросе отношения к церкви, мы ведь поощряем деятелей церкви за миротворческую деятельность, это вопрос не идеологический, это политический вопрос, а в области идеологии религия как была, так и остается нашим идейным противником, мы не скрывали этого никогда и скрывать не должны» 915. Вопрос о том, какую позицию займет советская правящая верхушка по отношению к религии, отражал внутренние противоречия между идеологией и политикой, присущие советскому строю, и порождал другой вопрос – возможно ли разделить идеологию и политику в рамках советского коммунистического проекта. Когда в 1985 г. партия взвесила возможные потери и выгоды от допуска Русской православной церкви в сферу общественной жизни, она приняла решение сохранить status quo. Но к 1988 г., когда в канун тысячелетия крещения Руси Горбачев решил встретиться в Кремле с патриархом Пименом, партия пришла к иным выводам.

В конце 1979 г. ИНА командировал социолога Ремира Лопаткина в Чехословакию, где он должен был принять участие в работе симпозиума по научному атеизму и провести консультации по вопросам ситуации с религиозностью и атеистической работой после «кризиса» 1968 г. Вернувшись из поездки, Лопаткин сообщил, что в то время как Коммунистической партии Чехословакии «в целом удалось преодолеть его [кризиса] последствия в сфере религиозных отношений», причины для беспокойства тем не менее сохраняются. Руководствуясь закрытым постановлением ЦК Коммунистической партии Чехословакии от 1973 г., которое «предусматривало вовлечение верующих и прогрессивно настроенного духовенства в процесс консолидации общества», местные атеистические кадры старались «нейтрализовать активность реакционной части духовенства и мирян» и дать отпор «проискам церковной эмиграции и попыткам давления со стороны Ватикана». Они организовали «четкий контроль над деятельностью церквей» и удвоили усилия по подготовке кадров пропагандистов атеизма, воспитанию научного мировоззрения и внедрению в жизнь гражданской обрядности. Лопаткин докладывал, что социологические исследования религиозного ландшафта Чехословакии выявили снижение уровня религиозности; «преобладающее число» религиозных организаций «стоит на лояльных позициях», и большинство верующих граждан «добросовестно участвуют в созидательных усилиях народа, строящего под руководством КПЧ развитое социалистическое общество». Тем не менее, отмечал Лопаткин, «религиозный вопрос» в Чехословакии остается «сложным и острым». Кризис 1968 г. показал, что «при определенных обстоятельствах церковь может выступить в качестве активной антисоциалистической силы», и для некоторых граждан, в том числе для части интеллигенции, «религиозность… нередко выступает как своего рода форма „внутренней эмиграции“, неприятия социалистического образа жизни». Более того, диссиденты сплотились вокруг так называемой «Хартии-77», стремясь к «блоку с церковью», а зарубежные клерикальные круги пытаются использовать идеологическую дезориентацию чешского общества в целях «империалистической, клерикальной и ревизионистской пропаганды» 916.

При этом Лопаткин также подчеркивал идеологические трудности чехословацкого атеистического аппарата, отмечая, что «диссонансом звучат некоторые тревожащие тенденции в среде научных работников по атеизму». На симпозиуме, как он докладывал, «неожиданно одно из главных мест в дискуссии занял казалось бы давно решенный вопрос о том, как называть нашу научную дисциплину: научный атеизм или религиоведение». Но за этим, казалось бы, «внешне академическим» спором, объяснял Лопаткин, крылось «определенное идеологическое размежевание между сторонниками партийно организованного научного атеизма, который включает религиоведение как составную часть, и сторонниками объективистской, идеологически расплывчатой „науки о религии“ с явным сползанием к позитивизму». Лопаткин подчеркивал, что, хотя на первый взгляд эти дискуссии могут казаться бесконечно далекими от вопросов текущей политики, сходная ситуация наблюдалась незадолго до кризиса 1968 г. и, «как показали последующие события, за подобной позицией может скрываться негативное отношение к марксизму и социализму». Особенно беспокоило Лопаткина то, что «подобные объективистские настроения характерны прежде всего для молодых научных сотрудников и аспирантов». Молодые специалисты по научному атеизму проявляли «нездоровый интерес» к наследию Томаса Масарика, к работам «ревизионистов 1968 г.» и западных социологов и позволяли себе «высказывания такого рода как „надо очистить социологию от идеологии“ и т. п.». Некий чешский коллега даже доверительно сообщил Лопаткину, что «один аспирант Института научного атеизма в Брно подписал „Хартию-77“ и собирается эмигрировать, другой в прошлом году нелегально бежал за границу» 917.

Восприятие Лопаткиным сквозь атеистическую призму нестабильной идеологической ситуации в Чехословакии после 1968 г. может многое поведать о том, как тенденции позднего коммунистического периода вынуждали советское руководство пересматривать отношения между политикой, идеологией, религией и атеизмом. В неспокойном политическом климате Чехословакии тех лет – и не только там – религиозность стала восприниматься не только как признак принадлежности к отмирающей духовной культуре, которая постепенно вытесняется из жизни атеистическим просвещением и социалистической обрядностью, но и как политическое выражение оппозиционности по отношению к социалистическому образу жизни. В этой атмосфере чья-либо позиция по академическому вопросу – например, о том, является ли научный атеизм составной частью партийной работы по коммунистическому воспитанию (то есть идеологией) или же академической дисциплиной, изучающей религию (социологией), – приобретала политическое значение. Сам факт, что молодые атеистические кадры стремились очистить социологию от идеологии – и что некоторые из них желали отвергнуть социалистический проект в целом, – делал позицию по отношению к религии и атеизму индикатором политической преданности делу коммунизма.