Виктория Смолкин - Свято место пусто не бывает: история советского атеизма

Как центральные, так и местные атеистические кадры были разочарованы тем, что позиция партии в отношении религии по-прежнему оставалась колеблющейся, и это означало, что атеистические кадры часто оказывались не на той стороне генеральной линии. Как сформулировал это один сотрудник атеистического аппарата, сегодня ты можешь назвать верующего «религиозным фанатиком», а завтра тебя обвинят в «нарушении свободы совести» 890. Общее настроение атеистического истеблишмента выразил Евдокимов, заместитель директора Института научного атеизма, рассказавший, что после недавней встречи один местный сотрудник заявил: если раньше по крайней мере общее направление атеистической работы было «более или менее ясно», то «теперь вообще ничего не ясно» 891.

И наконец, сотрудники атеистических структур начали сознавать, что совмещать две роли – партийных пропагандистов и ученых-обществоведов – становится все труднее. На семинаре по атеистической работе в 1979 г. Курочкин, один из заместителей директора ИНА, задал важный вопрос: «Не слишком ли жесткой и прямолинейной в нашей стране выглядит связь партийных организаций с проблемой атеизма и преодолением религии? Каким образом надо сделать нашу пропаганду, чтобы пропаганде преодолеть жесткость и прямолинейность, которая в определенном случае может служить поводом для выпячивания религиозного вопроса на первое место, отнюдь, как говорил Ленин, ему не принадлежащее?» 892В какой-то мере это был призыв делать упор на позитивное содержание атеизма, а не на антирелигиозную пропаганду. Однако внимание Курочкина к тому, как «выглядит» атеистическая работа, свидетельствует также о растущем беспокойстве атеистических кадров, вызванном изменениями глобального политического ландшафта, поскольку эти изменения – наряду с консолидацией правозащитного движения, добивавшегося свободы религиозных убеждений в странах социалистического блока, – привлекали все большее и большее внимание международных кругов к положению религии в СССР 893.

К концу 1970‐х гг. насущной проблемой для советского государства, наряду с идеологической индифферентностью населения, становится возвращение религии в общественную жизнь. Религия начинает вновь быть заметной на мировой арене и превращается в предмет политических дебатов в самых разных контекстах: от повышения активности религиозных правых в США до мобилизации религиозных объединений для защиты прав человека (особенно после подписания Хельсинкского соглашения в 1975 г.), от растущего политического влияния Ватикана на страны социалистического блока и избрания польского кардинала Кароля Войтылы римским папой под именем Иоанна Павла II в 1978 г. до исламской революции 1979 г. в Иране 894. Для КПСС стало очевидным, что религия по-прежнему способна мобилизовать общество на политические действия. Даже если все эти процессы зарождались за пределами Советского Союза, они вызывали опасения, что религиозная мобилизация за рубежом может заразить советских граждан, особенно тех, кто представлялся удобной целью идеологических диверсий: баптистов, свидетелей Иеговы, адвентистов Седьмого дня, литовских и украинских католиков, а также мусульман, большинство которых было сконцентрировано в приграничных регионах СССР.

Поскольку религия вернулась в политику и общественную жизнь на мировой арене, у партии не было иного выбора, кроме как отнестись к этому с должной серьезностью. Так и произошло, если судить, в частности, по таким признакам, как открытие филиалов Института научного атеизма в политически значимых регионах. Первый филиал был открыт в 1977 г. в Киеве, отчасти потому, что именно Украину – советскую республику, отличавшуюся самым высоким уровнем религиозности и конфессиональным разнообразием, – сочли наилучшей площадкой для атеистической пропаганды, которую можно было бы противопоставить хлынувшей в страну «буржуазно-клерикальной пропаганде» 895. Второй филиал был открыт в Ташкенте в 1980 г. как ответ на исламскую революцию 1979 г. в Иране и события в Афганистане. Наконец, третий филиал – в Вильнюсе, столице Литовской ССР – был создан в 1983 г. для решения проблемы растущего влияния католической церкви на страны социалистического блока и, в частности, в ответ на ту роль, которую сыграл во время своего визита в Польшу 1979 г. папа Иоанн Павел II в мобилизации польского движения «Солидарность» (практически парализовавшего деятельность Польской объединенной рабочей партии в 1980–1981 гг.). До конца советского периода филиалы Института научного атеизма выполняли функцию «мозговых центров» партии, разрабатывая доклады и предложения, определявшие подход ЦК КПСС к новому формату присутствия религии в публичном пространстве 896.

Растущее беспокойство советского государства относительно превращения религии в политическую силу за рубежом заставляло сильнее тревожиться и по другим поводам, включая все громче заявлявшие о себе националистические движения внутри страны и эскалацию напряженности в ходе холодной войны 897. Как результат осмысления этих новых проблем, официальные заявления партии по вопросам атеизма и идейного воспитания теперь включали четкие указания на необходимость противостоять националистическим движениям внутри страны и иностранным усилиям по подрыву единства советского общества. В постановлении ЦК КПСС от 26 апреля 1979 г. «О дальнейшем улучшении идеологической, политико-воспитательной работы» объединялись задачи атеистического и интернационалистического воспитания как способа противостоять любым проявлениям национализма и отмечалась, в частности, важность идеологической работы с подрастающими поколениями, у которых под влиянием семей складывается искаженное представление о связи религиозной и национальной идентичности 898. 22 сентября 1981 г. ЦК КПСС принял секретное постановление «Об улучшении атеистического воспитания», в котором призывал формировать атеистические убеждения, чтобы вооружить советское общество против чуждых идеологических влияний 899. В докладе Академии общественных наук Центральному комитету партии «Формирование убежденности в преимуществах социализма в современной борьбе идей», подготовленном в 1982 г., отмечалось, что стратеги антикоммунизма сосредоточили свои усилия на том, чтобы подорвать веру в «преимущества социалистического строя» 900.

Смерть Брежнева 10 ноября 1982 г. и приход к власти его преемников – Юрия Андропова (находившегося на посту Генерального секретаря ЦК КПСС вплоть до своей смерти 9 февраля 1984 г.) и Константина Черненко (до его смерти 10 марта 1985 г.) – не привели к существенным изменениям официальной позиции в отношении религии и атеизма. На посту Генерального секретаря Андропов, который преследовал инакомыслие в бытность председателем КГБ, подтвердил приверженность партии делу борьбы с религией. Так, на июньском (1983) Пленуме ЦК КПСС по вопросам идеологии Андропов обвинил религиозных диссидентов в том, что они «стремятся не только поддерживать, но и насаждать религиозность, придать ей антисоветскую, националистическую направленность», и напомнил собравшимся, что «под влиянием религии еще остается часть людей и часть, прямо скажем, не такая уж малая» 901. Даже будущий реформатор Горбачев поддерживал партийную линию, подчеркивая необходимость «преодоления многовековых пережитков, предрассудков и привычек в сознании людей» 902.