Сергей Цветков - Древняя Русь. Эпоха междоусобиц. От Ярославичей до Всеволода Большое Гнездо

Но в годы церковной смуты спор о посте вдруг приобрел не свойственную ему прежде остроту. По всей видимости, это было связано с тем, что греческие иерархи, пытавшиеся вернуть Киевскую митрополию под власть Константинопольского патриархата, усмотрели в общепринятом на Руси порядке соблюдения поста одно из проявлений независимости Русской церкви. Епископ Леон придерживался в вопросе о посте крайне строгих взглядов, превосходя в этом даже самого патриарха. Андрею, которому, безусловно, были хорошо известны обрядовые пристрастия ростовского владыки, нужно было всего лишь дождаться первого Господского праздника, чтобы спровоцировать скандал. И вот перед Пасхой 1163 г. Андрей, как сообщает киевский летописец, «нача просити» у Леона «от Воскресения Христова до [дня] всих святых ести мяса и в среду и в пяток», на что епископ, разумеется, ответил отказом. Тогда разгневанный князь собрал местный церковно-земский собор (об этом сообщает Лаврентьевская летопись), на котором обременительные для окружающих воззрения ростовского владыки на пост были признаны ни больше ни меньше как «леонтианской ересью», после чего Андрей, теперь уже с чистой совестью, «погна» епископа-еретика «из своей земли».

С таким обвинением Леону не оставалось ничего другого, как ехать в Константинополь на суд императора и патриарха. На его беду, император Мануил I Комнин был сторонником льготной практики постов и, кроме того, мнил себя великим богословом. Своими указами он пытался регламентировать и реформировать самые разные вопросы церковной жизни. По словам византийского историка Никиты Хониата, Мануил «любил перетолковывать то, что правильно уяснено Отцами Церкви». Однажды, когда византийские епископы не согласились с его предложением внести какие-то изменения в чин оглашения, император «осыпал архиереев бранью и назвал их всесветными дураками». Вот перед таким-то государем Леон имел неосторожность забыться и в пылу спора чем-то его попрекнуть («молвящю на цесаря», по словам Лаврентьевской летописи), за что был жестоко избит и едва избежал немедленной смерти: «Удариша слугы цесаревы Леона за шью [по шее] и хотеша и [его] в реце утопити». Спасло его, по-видимому, вмешательство патриарха Луки Хризоверга.

Андрей еще на шаг приблизился к цели. Вместе с тем волнения в Ростове и Суздале показали ему, что волость находится на грани земского раскола. Андрею необходимо было вновь заявить о себе как о князе всей Ростово-Суздальской земли, а не одного только Владимира. И поскольку менять что-либо в своей политике он не собирался, то смягчить внутреннюю конфронтацию было решено путем войны с внешним врагом, который бы представлял угрозу общеземским интересам. По счастью, таковой как раз имелся по соседству.

Под 1164 г. Лаврентьевская летопись и ряд других, внелетописных источников сообщают о большом походе Андрея на волжских булгар, — по-видимому, в район Нижней Камы, где находится значительное число булгарских памятников XII в. Предприятие было хорошо подготовлено (помимо ростово-суздальских полков в нем приняла участие дружина муромского князя Юрия) и имело громкий успех. Русская рать наголову разгромила войско самого булгарского хана, «попали огнем» пять булгарских городов, «и положи землю ту пусту, а прочий городы осади [заставила] дань платити».

Невероятная, почти сказочная легкость, с которой далась победа над сильным врагом, изумила самих победителей. Особенно чудесным казалось то, что сражение с ханом обошлось малой кровью. Русские «иссекоша множество» булгар, а когда стали считать свои потери, то князь с радостью увидел «свою дружину всю сдраву» и стройные ряды «пешцев» (пеших ратников), не потерпевших почти никакого урона. Столь счастливый исход сражения был отнесен на счет помощи и заступничества двух икон — Всемилостивого Спаса и Богородицы Владимирской, взятых Андреем с собой в поход, а также Святого Креста, который несли перед войском два священника.

Андрей использовал эти настроения для того, чтобы по возвращении из Булгарии учредить два новых церковно-государственных праздника, которые должны были теснее сплотить всех его подданных. Первый из них был посвящен Всемилостивому Спасу, Пресвятой Богородице и Животворящему Кресту Господню и отмечался 1 августа — в день, когда была одержана достославная победа над булгарами. Второй — в честь Покрова Пресвятой Богородицы — был приурочен к 1 октября. Богословско-литургический смысл этих праздников раскрывал целый цикл появившихся тогда же литературных произведений — «Сказание о победе 1164 года над волжскими болгарами и праздник 1 августа», «Слово Андрея Боголюбского о празднике 1 августа» [372] Название в рукописи: «Слово великого князя Андрея Боголюбского о милости Божией». и «Слова на Покров». Все они были написаны если не самим Андреем, то при его живейшем участии [373] Трудность определения авторства указанных произведений заключается в том, что они сохранились в более поздних списках, многократно исправленных. Однако наличие в их текстах отдельных ремарок, принадлежащих лично Андрею, не вызывает сомнений у исследователей, см., напр.: Воронин Н.Н. Сказание о победе 1164 г. над болгарами и празднике Спаса // В кн.: Проблемы общественно-политической истории России и славянских стран: Сб. статей к 70-летию акад. М.Н. Тихомирова. М., 1963. С. 88—92; Забелин И.Е. Следы литературного труда Андрея Боголюбского // Археологические известия и заметки. 1895. № 2—3; Плюханова М.Б. Сюжеты и символы Московского царства. СПб., 1995. С. 25—38, 52—62, 124—144. .

Оба праздника отсутствовали в византийском (и, соответственно, киевском) церковном календаре, но явным и скрытым образом перекликались с византийскими государственно-церковными традициями и преданиями. Обрывая церковные связи с Киевом, Андрей хотел показать, что никоим образом не порывает с православием. Так, установление русского праздника 1 августа объяснялось тем, что Христос и Богоматерь зримо явили свое покровительство русским полкам в битве с булгарами, ибо от взятых в поход икон якобы воссияли «божественные лучи огнены». Поэтому молитва им — это «оружие на брани обоюду остро и огнь, опаляющий лица противных наших хотящих с нами брани». Спас и Богородица не дают своих верных в плен врагам, защищают их, со славою возносят их десницу. Но у русского праздника был и византийский аналог, на что прямо указывает «Сказание о победе над волжскими булгарами», — празднование иконы Богоматери Силуанской, также озарившей блеском огненных лучей войско Мануила I Комнина в победной битве с сарацинами 1 августа 1158 г. В тот же день отмечался еще более значимый праздник — Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня, который существовал в Византии с IX в., а в XII—XIII вв. стал общим для всех Православных Церквей {203} 203 Плюханова М.Б. Сюжеты и символы Московского царства. СПб., 1995. С. 139—144. . Наконец, в культ главного символа христианства, еще со времен судьбоносного сражения при Сакса-Рубре [374] Сакса-Рубра — местечко в нескольких километрах к северо-востоку от Рима, где в 312 г. произошло решающее сражение между Константином I Великим и узурпатором престола Максенцием. По церковному преданию, перед битвой Константин увидел в небе лабарум (знак «божественной победы») — светящийся крест и слова: «Сим победиши» («In hoc signo vinces»). Максенций был побежден и утонул в Тибре во время бегства. Посвященное этому событию переводное «Слово о явлении честного креста и о победе» было хорошо известно в Древней Руси. , была включена военно-политическая тема «победного Креста», созвучная русскому празднику 1 августа. «Победоносный явися пресвятый Крест живодавца Христа… отгоняя варварское шатание…» — сказано в «Слове Андрея Боголюбского». Вероятно, тогда и зародилась русская иконописная традиция писать выносные двусторонние иконы Владимирской Богоматери и Спаса Нерукотворного с изображением на обороте Животворящего Креста или композиции «Никитирион» («Поклонение победному Кресту»), известной в византийской иконографии с VI в.