Рудольф Баландин - Тайны Всемирного потопа и апокалипсиса

Можно возразить: меняются не только времена и нравы, но и внутренний мир людей. Действительно, современный человек обитает в искусственной (техногенной) среде. Ничего подобного не было в те времена, когда создавались священные писания разных народов.

Мне не раз приходилось писать и доказывать: за последние полтора столетия формируются разновидности «техногенного человека». Он имеет постоянно растущие материальные потребности и старается максимально приспособиться к окружающей преобразованной техникой и насыщенной ею среде (техносфере — оболочке планеты, в которую превращается область жизни, биосфера).

Мы не станем углубляться в;данную тему: это потребовало бы] основательного исследования… Сделаем достаточно очевидный общий вывод. Если люди и впредь продолжат исповедовать стратегию подчинения механическим законам техносферы, они окончательно превратятся в средство улучшения и увеличения технических систем, являясь одновременно потребителями той продукции, которая необходима для дальнейшего прогресса техники. Конечный результат — подавление всего живого на Земле, истощение природных ресурсов, быстрая деградация и вымирание рода человеческого.

Ну а если такой финал нежелателен, то надо понять, что же происходит на нашей планете. Как сделать так, чтобы на ней торжествовала жизнь и свободная творческая человеческая личность, а не бездушная техносфера с ее обитателями — приспособленцами и потребленцами?

Для этой цели следует, помимо всего прочего, прислушаться к заветам и предостережениям предков. Им довелось пережить немало природных и социальных катастроф. Опыт их жизни может быть для нас чрезвычайно полезен. Поэтому необходимо с полной серьезностью относиться к священным писаниям. Вовсе не обязательно верить им безоговорочно, воспринимая как абсолютную истину все, что в них сказано. Эти предания и книги создавали, обрабатывали, записывали и переписывали люди. Разве не могли они в чем-то ошибаться? Однако отдельные ошибки и заблуждения свойственны любым произведениям. Надо лишь уметь их замечать и учитывать. Так добытчики полезных ископаемых отделяют пустую породу от ценной руды.

Короче, требуется не только читать и почитать священные книги, но и обдумывать их непредвзято, доискиваясь до правды, какой бы она ни была.

Вернемся к преданию о Всемирном потопе. До сих пор мы рассматривали данную легенду почти исключительно в естественнонаучном аспекте. Уже одно это вполне оправдывает ее существование. Она принудила географов и геологов прежних веков углубиться в интереснейшую проблему земных катастроф — прошлого, настоящего и будущего. А нам дает повод проанализировать ее на основе накопленных к данному моменту результатов научных исследований.

Но это еще далеко не все. Сокровенная суть библейской версии Всемирного потопа имеет лишь косвенное отношение к науке. Можно согласиться с мнением отца Сергия Булгакова: «Догматическая непогрешимость понимается через сопоставление с безошибочностью суждений науки или отдельных научных положений. Но при этом упускается из виду вся разница, которая здесь существует: тогда как эти научные положения отвечают интересам познания, догматические определения имеют прежде всего не теоретически-познавательный, но религиозно-практический характер…»

С таких позиций надо иметь в виду, что в библейской версии Всемирный потоп — грандиознейший природный катаклизм — ниспослан свыше в наказание погрязшему в грехах человечеству. Речь идет о нечестивой жизни людей, за которую рано или поздно придется жестоко расплачиваться. Ту же идею утверждает Апокалипсис («Откровение» Иоанна Богослова).

Составители Библии пересказали вавилонский миф о Всемирном потопе на свой лад и с вполне определенными целями. Их не интересовали природные основы такого явления.

Для нас, представителей современной технической цивилизации, наиболее важно совместить оба аспекта — религиозный и научный. В этой книге и предпринята такая попытка.

Слово «апокалипсис» в переводе с греческого означает «откровение». В обыденном смысле его можно толковать как синоним открытия, озарения. Такое состояние доводилось испытывать каждому, когда вдруг начинаешь что-либо ясно понимать (или ты воображаешь, что понял). Частный случай, который суждено пережить сравнительно немногим — научные или философские выдающиеся достижения.

Религиозная идеология резко отделяет открытие, сделанное в результате интеллектуальных усилий, от дарованного свыше откровения. В первом случае, как считается, проявляются сугубо человеческие качества, тогда как во втором — божественная благодать, открывающая сокровенные истины и позволяющая провидеть будущее.

Можно бездумно согласиться с таким разделением. Однако нам дан рассудок для того, чтобы осмысливать все на свете, а не принимать на веру любые утверждения, пусть даже кто-то считает их непререкаемыми истинами. Ведь религиозных систем на свете немало, и христианство — одно из них. Чтобы отвечать современному развитию науки, а не оставаться на уровне Средневековья, оно должно иметь две надежные опоры: эмоциональную, основанную на вере, и интеллектуальную, основанную на фактах и логических доказательствах. Само понятие озарения, просветления предполагает изучение проблем в свете разума, а не блуждание в темных лабиринтах подсознания в слепом доверии к авторитетам.

Еще более полутора тысячелетия назад великий теолог блаженный Августин отметил: «Вера в авторитет весьма сокращает дело и не требует большого труда»; она необходима «для пользы простейших… более тупоумных или занятых житейскими заботами»; «если они ленивы, или привязаны к иным занятиям, пусть они верят». И еще: «Душа питается не чем иным, как разумением вещей и знанием».

Вот и мы постараемся использовать эту доброкачественную пищу разума. Зададимся вопросом: почему возникло разделение озарений на две категории, скажем так, земную и небесную? Оно укоренилось в общественном сознании задолго до появления Библии, и даже письменности: во времена шаманизма. Об этом этнографы узнали давно, изучая племена первобытной культуры. Шаманы, вводя себя в транс (нередко с помощью наркотических снадобий), уносились в своих видениях в «иномиры», общаясь там с духами стихий и предков. Возвращаясь к реальности, они сообщали соплеменникам то, что им удалось узнать, давая, в частности, предсказания будущего.