Грэм Харман - Объектно-ориентированная онтология: новая «теория всего»

В Новое время (modern (37) period) подрыв продолжает сохранять свое центральное значение для естественных наук, однако как философский метод он теряет свою по-пулярность. Причина этого кроется в том, что западная философия заинтересована уже не столько обнаружить предельную субстанцию, из которой все состоит, сколь-ко раскрыть, на какую часть знания стоит опереться, чтобы достичь наивысшего уровня достоверности. Это значит, что философия Нового времени (modern philosophy) больше всего озабочена тем, что приходит к человеческому сознанию самым непосредственным об-разом, а не тем, что глубже всего сокрыто под покровом мира явлений. Одним из следствий этого выступает то, что вместо того, чтобы считать индивидуальные объекты слишком поверхностными для истины, филаософия Но-вого времени полагает их слишком глубокими. Этот дос-таточно сильно отличающийся способ рассмотрения вещей нуждается в собственном названии, и в противо-положность технике подрыва, основанной досократиками, я изо-брел термин «надрыв» (38). Возьмем Рене Декарта, которого обычно считают первым западным филосо-фом Нового времени (хотя иногда звучали аргументы и в пользу более ранних фигур вроде Николая Кузанского, сэра Фрэн-сиса Бэкона и даже легендарного эссеиста Мишеля де Монтеня) (39). Для Декарта в мире существуют три разновидности субстанции: res extensa (матери-альная субстанция), res cogitans (мыслящая субстанция) и Бог (единственная бесконечная субстанция). За возмож-ным исключением Бога эти субстанции не являются какими-то скрытыми вещами, и, в принципе, они могут прекрасно быть познаны в математизированной форме. Физическая материя больше не имеет оккультных или скрытых ка-честв, но обладает лишь размером, формой, положени-ем и направлением движения. Декарт ликвидировал, или «надорвал», скрытые «субстанциальные формы» средневековой философии, означавшие не те фор-мы, что мы видим, когда смотрим на вещи, но те, что действуют в их сердце независимо от того, видим мы их или нет. Это превращает Декарта в революционную фигуру также и в истории науки, поскольку он провозгласил конец аристо-телевской субстанции в физике и помог поставить со-временную науку на более математизированную и ме-нее метафизическую основу. В «мыслящей субстанции» Декарта также нет ничего загадочного, так как, приложив некоторое количество усилий, я могу заглянуть в свой разум, ясно и отчетливо восприняв разворачивающиеся там мысли. Для Декарта и мир, и Я прозрачны и позна-ваемы.

Мир необходимо переделать согласно образу нашего о нем знания: такова наиболее характерная черта мо-дернизма во всех областях. У последующих философов Нового времени эта тенденция становится еще более отчетливой. Экстремальный мыслитель-идеалист Джордж Беркли (1685–1753) утверждает, что самостоя-тельных вещей не существует вообще, поскольку все сущее существует лишь в качестве образа для чьего-либо сознания, бо-жественного или нашего собственного (40). Совсем не-давно известные философы Альфред Норт Уайтхед (1861–1947) и Бруно Латур (р. 1947) выдвинули аргу-менты, что сущность — это не что иное, как ее отноше-ния либо эффекты, так что любое представление о скрывающемся за ними независимом объекте абсурдно (41). Американ-ские прагматисты, такие как Уильям Джеймс (1842–1910) и Чарльз Сандерс Пирс (1839–1914) — чья фамилия произносится «Перс», а не «Пирс», — выступают со сходной линией аргументации, утверждающей, что вещь реальна лишь в той степени, в какой она отличается от других вещей (42). Эдмунд Гуссерль (1859–1938) по-лагал абсурдной возможность существования объекта иначе, чем в виде потенциального коррелята наблюдающего его сознания (43). Мишель Фуко (1926–1984) считал, что нет никакого способа говорить о реальных независимых вещах, скрывающихся за социальными формами вла-сти, в чьих путах мы оказываемся в каждый момент (44). Деррида же зашел настолько далеко, что заявил, будто «нет ничего вне текста», сколь отчаянно не пыта-лись бы оправдать это утверждение его поклонники (45).

В любом случае только что упомянутые примеры представляют собой теории надрыва, сводящие вещи к их воздействию на нас или друг на друга. Эти теории отказывают им в каком-либо избытке или излишке, по-мимо подобного воздействия. Однако проблема всех теорий надрыва — их неспособность объяснить изменение. Ес-ли атомы, бильярдные шары, арбузы, тюрьмы или профес-сор Уайтхед есть не более чем одномоментная сумма их отношений либо последствий, то как тогда они смогут делать нечто совершенно иное через пять минут или две недели спустя? Аристотель задал этот же вопрос в 300-х годах до н. э. своим соперникам из Мегарской школы философии, полагавшим, что вещь есть лишь то, чем она является прямо сейчас, не имея ничего про за-пас: строитель это не строитель, если он не строит в этот самый момент здание (46). Аристотель обратился к данному парадоксу, введя свою ныне знаменитую идею «возможности» (dynamis, лежащую в корне наших анг-лийских слов «динамика» и «динамит»), и хотя с этим понятием есть проблемы, данное его возражение мегарикам все еще актуально. В наше время некоторые защитники мо-делей надрыва скажут, что вещи могут меняться благодаря взаимным «петлям обратной связи», в ко-торых они обоюдно (reciprocally) друг на друга воз-действуют.

Аргумент этот, однако, противоречит сам себе, посколь-ку способность вещи получать и обрабатывать обратную связь подразумевает, что эта вещь уже есть нечто большее, чем то, что она делает в данный момент; вос-приимчивость есть форма возможности, и поэтому она опирается на возражение Аристотеля, даже если одновременно стремится его опровергнуть. Из этих соображений ясно, что в вещах должен наличествовать некий излишек, ко-торый одновременно будет глубже их следствий и поверхностнее их составных частей. Вещь подры-ваемая и вещь надрываемая не есть она сама. Не яв-ляется вещь и двойным сочетанием того, из чего она состоит, и того, что она делает, распространенная стратегия, именуемая мной «двойным срывом» (47). Например, им оперируют естественные науки, когда говорят, что природа со-стоит из мельчайших предельных составных частей (подрыв) и в то же время познаваема при помощи математики (надрыв). Таким образом, мы предполагаем, что сами по себе независимые объекты стерты с картины как не-ясные и избыточные.

Это подводит нас к границам обсуждения выдвинутой ООО неконвенциональной идеи объекта. В повсе-дневной речи слово «объект» часто имеет оттенок че-го-то физического, твердого, прочного, нечеловеческого или совершенно неодушевленного. В ООО «объект», на-против, означает попросту все, что не может быть све-дено либо возведено к чему-либо, то есть все, что пре-вышает сумму своих составных частей, но не превышает суммы своих последствий для окружающего мира. Здесь могут быть полезны некоторые примеры. Пред-ставьте, что кто-то спрашивает нас, как мы можем узнать, какие объекты реальны, а какие — нет. Как, к примеру, мы можем по-нять, что следующий составной «объект» не реален: Лиссабонское землетрясение 1755 года плюс детектив-ный роман Дэшила Хэммета «Мальтийский сокол» плюс пакет жевательных мармеладок плюс пятерка самых высоких владельцев японского паспорта. На самом деле мы ни-когда не можем знать наверняка, хотя на первый взгляд данный ассамбляж не выглядит многообещающим слу-чаем для реальности. Почему так? Потому что он кажется либо «подорванным» собранием плохо друг другу подходя-щих частей, которые едва ли произведут что-либо единое, либо надорванным ad hoc ассамбляжем, кото-рый может произвести одноразовый акцидентальный эффект в какой- нибудь истории или шутке. Тем не менее мы никогда не можем быть полностью уверены в том, какие объек-ты существуют, а какие являются лишь плодами наших техник подрыва и надрыва. Мы никогда не сможем узнать на-верняка, существовали ли на самом деле такие вещи, как «заговор с целью убийства президента Кеннеди», «истребивший динозавров юкатанский астероид» или «первый ребенок, чьими родителями были неандерталец и homo sapiens». У нас отсутствует прямой доступ к миру, который мог бы постоянно устанавливать суще-ствование этих объектов или даже их гораздо более простых вариантов, по той простой причине, что не существует непосредственного познания чего-либо. Это высказывание мотивировано не каким-либо видом скептицизма или ненависти к разуму, но получено из постоянно повторяе-мых Сократом утверждений о том, что он ничего не знает и никогда не был никому учителем. Будет ошибкой ду-мать, что если Сократ не обладает знаниями, то един-ственной этому альтернативой будет его полное невеже-ство: это ложная альтернатива, продвигаемая его врагами- софистами и сегодня обычно из-вестная под именем «парадокса Менона» (48).