Герберт Харт - Право, свобода и мораль

Это различие между применением принуждения для поддержания морали и другими методами, которые мы на деле используем для того, чтобы сохранить ее, такими как аргументы, советы и увещевания, одновременно очень важно и очень часто упускается из виду при рассмотрении данной темы. Стивен, в своей аргументации против Милля 81 81 Stephen, Liberty, Equality, Fraternity , p. 126–142. , по-видимому, большую часть времени забывает или игнорирует эти иные методы и то огромное значение, которое им придавал Милль. Ибо он часто высказывается так, как будто бы доктрина Милля означает то, что люди никогда не должны выражать какие-либо убеждения, касающиеся поведения их сограждан, если это поведение не причиняет вреда другим. Милль действительно думал, что «государство или общественность» не получает оснований для действий « в целях подавления или наказания » 82 82 Ibid., p. 137; On Liberty , ch. 5. , решая, что такое поведение хорошо или плохо. Но он не считал, что по поводу такого поведения или «жизненных экспериментов», которые его воплощают, «никто иной не имеет ничего сказать на это» 83 83 Stephen, Liberty, Equality, Fraternity , p. 141. . Он также не считал, что общество могло бы «провести разграничительную линию там, где кончается обучение и начинается совершенное моральное безразличие» 84 84 Ibid., p. 170. . Выдвигая эти плохо обоснованные критические замечания, Стивен не только неправильно понял и поэтому неправильно изобразил позицию Милля, но и показал, насколько узко сам он мыслит мораль и процессы, благодаря которым она поддерживается. Ибо на протяжении всего эссе Милль озабочен ограничением использования принуждения, а не пропагандой нравственного безразличия. Он действительно включает в понятие принуждения или «ограничения», которые он не одобряет, не только поддержание морали при помощи права, но также другие императивные формы социального давления, такие как моральные обвинения и требования подчинения. Но катастрофическим непониманием морали было бы думать, что там, где мы не можем применять в ее поддержку принуждение, мы должны помалкивать и быть безразличными. В главе 4 своего эссе Милль прилагает большие усилия, чтобы показать, что у нас есть другие ресурсы и что мы должны их применять:

Было бы огромным непониманием этой доктрины полагать, что она представляет собой доктрину эгоистичного безразличия, согласно которой людям как будто бы нет никакого дела до поведения друг друга в жизни и их как будто бы не должны заботить добропорядочность или благополучие друг друга, если только не затрагиваются их собственные интересы… Люди обязаны оказывать друг другу помощь в том, чтобы отличить хорошее от плохого и поощрять выбор первого и избегание последнего.

Обсуждение, совет, аргументация – все это, поскольку оно оставляет окончательное суждение за индивидом, может, согласно Миллю, использоваться в том обществе, где свободе отдается должное уважение. Мы можем даже «навязывать» другому «соображения в помощь его суждению и увещевания, чтобы укрепить его волю» 85 85 Mill, On Liberty , ch. 4. . Мы можем в крайних случаях «предостерегать» его о нашем негативном суждении или чувствах отвращения и презрения. Мы можем избегать его общества и предупреждать других против него. Многие могут подумать, что здесь Милль находится в опасной близости от того, чтобы санкционировать принуждение, даже хотя он считает эти вещи «совершенно неотделимыми от неблагоприятных суждений других» 86 86 Mill, On Liberty . и их никогда не следует применять ради наказания. Но если в этом направлении он и ошибался, определенно ясно, что он признавал в качестве важной истины, что в морали мы не обязаны выбирать между намеренным принуждением и безразличием.

ЭССЕ Милля «О свободе» подобно книге Токвиля «Демократия в Америке» было мощным призывом к ясному пониманию опасностей, сопровождающих блага демократического правления. Величайшая из этих опасностей, по их мнению, была не в том, что большинство может использовать свою власть для подавления меньшинства, а в том, что с распространением демократических идей оно может посчитать бесспорным, что ему следует так делать. Для Милля эти опасности были частью той цены, которую нужно заплатить за все то, что столь ценно в демократическом правлении. Он думал, что эту цену, несомненно, стоит заплатить; но он не уставал напоминать сторонникам демократии об этой опасности и необходимости быть бдительными. «Ограничение власти государства над индивидами нисколько не теряет в своей важности тогда, когда обладающие властью на регулярной основе подотчетны сообществу – то есть сильнейшей в нем партии» 87 87 Mill, On Liberty , ch. 1. . Милль делал на этой теме настолько большой акцент, что, по словам Морли, его эссе было в некотором отношении «одной из самых аристократических книг, когда-либо написанных» 88 88 Цитируется в предисловии к: Stephen, Liberty, Equality, Fraternity , p. xv. . Конечно, доктрина Милля представляет собой резкий контраст с тем, какой упор делает Стивен на важность общественного мнения в вопросах морали и на функцию наказания как «выражения нравственных чувств общественности». Морли даже говорил, как сообщает Стивен в своем предисловии 89 89 Stephen, Liberty, Equality, Fraternity , p. xvii. , что там, где Милль защитил бы меньшинство от принуждения со стороны большинства, принципы Стивена оставили бы его беззащитным перед ним.

Стивен отвергал это обвинение Морли и, возможно, несправедливо. Ибо, хотя это опровержение Стивена нелегко примирить с его настойчивым подчеркиванием важности «подавляющего морального большинства», вполне может быть, что его сложная позиция не сводится к чему-либо столь простому, как представление о том, что популярное требование принуждения или наказания по закону обосновано просто потому, что оно популярно или является требованием большинства. Тем не менее опасения Милля по поводу того, что такая доктрина может распространиться вместе с демократией, конечно же, обоснованы. Представляется, что можно с губительной легкостью поверить, что верность демократическим принципам предполагает принятие того, что можно назвать моральным популизмом,– представления, что большинство имеет моральное право диктовать, как должны жить все. Таково ошибочное понимание демократии, которое по-прежнему угрожает свободе индивида, и я посвящу оставшуюся часть этой лекции выявлению той путаницы, на которой оно основывается 90 90 Признаки этой путаницы можно встретить в последней работе лорда Девлина на данную тему (Devlin, «Law, Democracy and Morality»). В ней (p. 639) он утверждает, что «при демократии законодатель будет исходить из того, что мораль его общества хороша и истинна; если он так не считает, то не должен играть активную роль во власти… Но он не обязан ручаться за ее благость и истинность. Его мандат заключается в том, чтобы сохранять основы его общества, а не перестраивать их в соответствии с его собственными идеями». Но в другом месте (p. 644) он признает, что законодатель «обладает очень широким усмотрением при определении того, насколько далеко он зайдет в направлении закона, каким, по его мнению, он должен быть». Главная задача лорда Девлина в этом эссе заключается в том, чтобы установить вопреки «мнению философов» ( sic ), что «ничто не препятствует тому, чтобы мораль была предметом народного голосования» (p. 642), что мораль есть вопрос фактов (p. 649) и что в демократическом обществе «образованные люди не могут быть выделены в отдельную категорию для решения вопросов морали» (p. 643). Но в том, что касается позитивной морали, мало кто стал бы оспаривать эти утверждения. Однако остается вопрос: что оправдывает ее поддержание при помощи права? И здесь лорд Девлин, по-видимому, удовлетворяется своими предыдущими аргументами и аналогией с изменой, которые были подвергнуты критике выше. .