Людвиг Фейербах - Стремление к счастью. С комментариями и объяснениями

Фейербах спорит с историками, пытавшимися доказать, что христианские обряды – пережитки самых диких обрядов, но окультуренные. Так, человеческие жертвоприношения и каннибализм превратились постепенно в символическое причащение хлебом и вином. Но с точки зрения Фейербаха, такой исторический подход противоречит тому, что в каждой религии даже сходные символы наделяются разным значением просто исходя из того, что человек познаёт себя и общество через эти символы. Для философа поэтому никогда не существует просто автоматических пережитков, которые что-либо объясняют: не религия объясняет поведение человека, а человек всегда объясняет свое поведение с помощью религии, и это стало предметом его книги.

Георг Фридрих Даумер (1800–1875) – немецкий поэт, философ и историк. Критиковал христианство за отсталость и жестокость, в частности, отсутствие запрета на жестокое обращение с животными, пытался создать свою религию, «Религию нового века», основанную на пацифизме, вегетарианстве, вере в технический прогресс, культе Природы и Женщины и просвещенности. Фридрих Энгельс очень иронично и зло отзывался о проекте Даумера, видя в нем одну из попыток предотвратить революцию, внушив, что угнетатели и угнетаемые могут руководствоваться одними и теми же идеалами. В конце жизни Даумер сам полностью разочаровался в своем учении, которое было мечтательным и совершенно не обоснованным философски и социологически.

Или другой историк, как напр. Люцельбергер, показывает, что легенды о чудесах Христа полны противоречий и несообразностей, что они являются позднейшим вымыслом, что, следовательно, Христос не был чудотворцем, вообще не был таким, каким его изображает Библия. Я же, напротив, не рассматриваю вопроса, чем был действительный, естественный Христос в отличие от вымышленного или супранатуралистического Христа.

Эрнст Люцельбергер – немецкий историк, считавший, что христианство сформировалось прежде всего как учение апостолов. Каждый из них, чтобы возвеличить учителя, стал придумывать какие-либо чудеса, с целью рекламы, в то время как Иисус был просто проповедником, не стремившимся ни к каким эффектам. Подход Люцельбергера отчасти соответствует модному тогда «поиску источников» – любое историческое событие рассматривалось как принадлежащее какому-то источнику, действительному или реконструируемому, и если даже не существующий, но реконструируемый источник признавался тенденциозным, ставилось под сомнение, было ли это событие на самом деле.

Супранатуралистический (нем.) – сверхъестественный.

Я принимаю данного религиозного Христа, но показываю, что это сверхъестественное существо есть лишь продукт и объект сверхъестественного человеческого чувства. Я не спрашиваю, возможно ли то или другое чудо или чудо вообще; я только показываю, что такое чудо, и притом не априори, а на примерах чудес, изображенных в Библии как действительные события; и тем самым я отвечаю на вопрос о возможности или действительности или даже необходимости чуда; этим путем уничтожается самая возможность всех этих вопросов. Таково различие между мной и антихристианскими историками.

Что же касается моего отношения к Штраусу и Бруно Бауэру, имена которых постоянно упоминаются рядом с моим, то различие трактуемых нами вопросов видно уже из различия предметов, указанных в заглавиях наших сочинений. Бауэр избрал предметом своей критики евангельскую историю, т. е. библейское христианство, или вернее, библейскую теологию; Штраус – христианское вероучение и жизнь Иисуса, следовательно, догматическое христианство, или лучше, догматическую теологию. Я же избрал своей темой христианство вообще, т. е. христианскую религию и уже как следствие ее, христианскую философию или теологию.

Давид Фридрих Штраус (1808–1874) – немецкий философ и историк, гегельянец, автор концепции «исторического Иисуса». Согласно этой концепции, Иисус не высказывал никаких определенных догматов и не собирался создавать церковь. В своей книге «Жизнь Иисуса» (1835) Штраус пытался доказать, в соответствии с тогдашним состоянием филологической науки, что все рассказы о чудесах и сверхъестественном в Новом Завете появились в результате невольного мифотворчества: сам язык и устный рассказ устроены так, что исторические события обрастают разными красивыми и невероятными подробностями. Штраус был верующим человеком. Но он считал: чудеса противоречат замыслу Бога о мире, воле Божией, подчиняющей весь мир определенным законам, а Иисус был Сыном Божиим и Спасителем, но лишь в том смысле, что он дал нравственный закон, позволяющий человеку точно выполнять волю Божию и тем самым стать другом Бога.

Бруно Бауэр (1809–1882) – немецкий философ, гегельянец. Так же как и Штраус, полагал, что даже учение апостолов не соответствует учению Иисуса, что апостолы находились под влиянием тогдашних философских и психологических идей и потому дополнили образ Спасителя представлениями, заимствованными из других источников, например, представлением о «Сыне Божием», о том, что философ должен быть чудотворцем и т. д. Иначе говоря, апостолы, зная хотя бы понаслышке о философии и ценя ее влиятельность, стали мыслить Иисуса как философа, а античный философ часто считался близким богам человеком, чудотворцем-теургом, способным не только познавать мир, но и влиять на него – и эти представления они перенесли на Иисуса.

Для Фейербаха, как и, к примеру, для последовательных атеистов Маркса и Энгельса, обе эти позиции недостаточно учитывают социологию и психологию религии, сводя ее возникновение лишь к использованию, осознанному или неосознанному, каких-то готовых элементов культуры.

Поэтому я цитирую главным образом только таких людей, для которых христианство было не только теоретическим или догматическим предметом, не только теологией, но и религией. Мой главный предмет – христианство, религия как непосредственный объект, непосредственная сущность человека. Эрудиция и философия служат для меня только средствами обнаружить скрытые в человеке сокровища. Затем я должен напомнить и о том, что моя книга, совершенно вопреки моему намерению и ожиданию, проникла в широкую публику. Правда, я всегда считал мерилом истинного преподавания и писательства не ученого, не абстрактного, партикулярного, факультетского философа, а универсального человека; я считал критерием истины вообще человека, а не того или другого философа. Я всегда полагал высшую добродетель философа в самоотречении философа, в том, чтобы он не выносил своей философии напоказ, как человек и писатель, чтобы он был философом по существу, а не по форме, философом скромным, а не крикливым и вульгарным.