Николай Кузанский - Сочинения в 2-х томах. Том 1

II 9, 142; 148 — 150.

II 9, 149-150 (никаких истинных форм вне бога нет).

Подразумевается: «...не в качестве их механической суммы, а в качестве целого, предполагающего эти необходимые моменты своего развертывания». Ср. II 4, 116 и прим. 29; О предп. I 2, 8; Прост. об уме 6, 90.

3десь тоже видят формулировки Тьерри Шартрского: «Если кто-то отвлечет в уме от вещи ее форму, останется, надо думать, одна возможность (материя), неким образом свободная от форм» (Коммент. на Боэция «О Троице» II 19); «Аристотель называет материю нетелесным телом» (II 27); «Не следует полагать, будто Платон утверждал совечность материи богу» (II 25).

Лишенность — см. Платон. Тимей 50е.

Жизненный корень — см. Халкидий. Коммент. к «Тимею» 29-31; 54; ср. «Тимей» 30b — 31b; 34b.

«Семенные логосы» стоиков развертываются в мир извнутри себя. Ложка делается через удаление частей — ср. Прост. об уме I, 62; 5, 86; 10, 127.

Ср. Августин. Исповедь XII 6: материя — «бесформенное почти ничто», созданное богом из ничего как материал для сотворения мира; Иоанн Скот Эриугена. О раздел. природы II 15.

Ср. II 2, 99-100; 8, 139; Прост. об уме б, 96. Т. е. хотя детерминированность существующего абсолютна, конкретно оно определяется случайными обстоятельствами своего возникновения.

I 16, 42.

О судьбе в субстанции см. II 7, 129 и прим. 42.

Изложение, возможно, по Тьерри Шартрскому. Ср. также О предп. II 10, 128 и прим. 44; Прост. об уме 7, 100-102; 8, 112 — 115.

Понимание души как числовой гармонии идет от пифагорейства (Филолай, фр. А 23; В 11 по Дильсу), Платона («Тимей» 35а, 37а) и платоников («самодвижущееся число» Ксенократа, фр. 60 по Хейнце; Аристотель . О душе I 2, 404b 27-30; Макробий. Коммент. на «Сон Сципиона» I 14, 19-20) до платонических пифагорейцев средневековья, из которых Николай Кузанский определенно знал Абеляра (см. «Христ. теология» I 5), Иоанна Солсберийского (см. «О семижды семи» 4). Ср. Прост. об уме 7, 97 и прим. 38.

О форме форм см. I 23, 70; II 2, 103.

См. выше, прим. 37. Мышление есть абстрагирующее уподобление — тезис Аристотеля («О душе» III 8) в формулировке Фомы и Бонавентуры.

Философское толкование мифа о трех парках было известно средневековью через Халкидия (Коммент. на «Тимея» 144).

См. Диал. о становл. 4, 165; Компендий 5.

Матф. 10, 19-20. Ср. О предп. II 16, 159 и прим. 57; Об иск. бога 2, 33 и прим. 14; 2, 35 и прим. 17.

См. О предп. II 9-10.

О троичности Вселенной см. II 7, 127; 130.

По правилу отсутствия точности, см. I 3, 9; 17, 40; II 1, 95.

О совпадении частей бесконечного круга см. I 23, 70.

Т. е. ввиду совпадения центра с полюсами, см. 11, 159-· 161.

Согласно гипотезе Аристотеля, что причина раскаленности звезд — их трение о воздух.

См. Платон. Тимей 38cd; Макробий. Коммент. на «Сон Сципиона» I 19, 2.

О четверичной прогрессии см. О предп. I 3-8 и др. В «Ученом незнании» она упоминается только здесь.

Премудр. 11, 21. Ср. Прост. об опытах с весами 1 и прим. 1.

«Георгики» 4, 226.

III 9, 233 слл., особенно III 10, 239.

У Платона космос — живое тело («Тимей» 30b, 38е), но образа Земли как животного у него нет.

Ср. Дионисий Ареопагит. О небесн. иерархии 15, 2: огонь «и ярко пронизывает все и далек от всего, вместе светел и как бы сокрыт, ибо незаметен сам по себе без присутствия материи, в которой являет свое действие». См. Об иск. бога 3, 46.

Вариация августиновской «Исповеди» X 6, 9. Ср. также Плотин. Эннеады III 2, 3.

I 5, 13. См. также О предп. I 10, 50 и прим. 38.

А максимальный вид совпал бы с минимумом, и наоборот. Движение верхнего вниз — вместе и движение низшего вверх в круговороте (ср. О предп. I 4, 16 и прим. 16; I 8, 36; I 10, 53 и прим. 40; II 5, 96 и прим. 18-19; II 10, 140-14, 166).

См. О предп. II 10, 123; 128; II 13, 137; 138.

Порядок и гармония как число — см. I 1, 3 и прим, 3; I 5, 13. См. также О предп. I 5, 17 и прим. 18.

См. I 3, 10 и прим. 13.

См. О предп. II 2, 80-86.

См. I 13-17; 21, 64.

См. I 5, 13 — 6, 17.

Всетождоственностъ максимальности — тема диалогов «О становлении», «О бытии-возможности».

Откр. 21, 17.

I 24, 80; II 7, 129.

Кол. 1, 14-20.

I 16, 45; 50; II 4, 116 — 5, 122.

Кол. 2, 9-10.

См. III 1, 183-187 и прим. 2.

Ср. I 25, 84 о бесконечном Термине (римском божестве межи и границы), которому нет предела .

II 7, 130; 10, 154.

См. О богосын. 4, 74-75; Диал. о становл. 4, 165-167.

Т. е. повседневные критерии бессильны при оценке истинной полноты бытия (по правилу несоизмеримости конечного и бесконечного).

Тело, названное одним из составляющих человека в «Предположениях» (II 14; 16), не упоминается здесь, поскольку речь идет лишь о том, благодаря чему он среди всех живых существ только и оказывается (exsistit) человеком.

Гнев и желание — две стороны человеческой чувственности (страстности); первый подлежит просветлению в мужество, второе — в любовь (см. Дионисий Ареопагит . О бож. именах 4, 25; О церк. иерархии 15, 8; Фома Аквинский. Сумма теол. I q. 81 а. 2).

Т. е. если не фактически, то по сути. Ср. II, прим. 27.

Посредник — Христос — см. 1 Тим. 2, 5; 2 Кор. 5, 19; 1 Иоан. 2, 1.

Матф. 25, 40. Ср. ниже III 12, 256.

См. III, 11.

Лук. 24, 25 («пострадать и войти в славу») .

Иоан. 12, 24-25. Слова Истины — т. е. Христа.

Ср. Иоан. 3, 14.

Т. е. путем знающего незнания .

Лук. 24, 46.

См. Иоан. 10, 17-18 (соединение двух стихов).

Природа человечности (natura humanitatis) — то же, что человеческая природа (humana natura), но в аспекте ее соединения в Христе с божественной.

О почитании Христа у мусульман см. О согл. веры 8, 23; 11, 29-35; 12, 39; 41; 14, 46; 16, 58.