Владимир Шохин - Первые философы Индии

Немецкий индолог П. Хакер назвал это направление миссионерской стратегии «инклузивизм» (букв, «включение» чего-то чужого в свое на правах относительной истины). Подробнее об этой, для всех индийских религий (включая буддизм) характерной стратегии (имеющей и более глубинные мировоззренческие истоки) см.: Шохин B.К. Индуистские традиции в литературах Запада и некоторые культурологические аспекты современного традиционализма. — Художественные традиции литератур Востока и современность. М., 1986. C. 284–295.

Диалог Будды и Саччаки представлен в Маджджхима-никае I. 230–233. Во время этой беседы Саччака трижды молчал после первого вопроса Будды, пока не увидел якшу с огненным перуном.

См.: Маджджхима-никая I. 515, 516, 518.

См.: Маджджхима-никая I. 403–404.

Диалог Будды и Ваччхаготты изложен по: The Majjhima Nikāya. Ed. by V. Trenckner and R. Chalmers. Vol. I. P. 484–487.

См.: Самъютта-никая V. 420–422.

Содержание сутры о носителе ноши изложено по изданию: Die Philosophie des Buddhismus von E. Frauwallner. B., 1956. P. 25–28.

Содержание «Маханидана-суттанты» изложено по изданию: The Dīgha Nikāya. Ed. by T.W. Rhys Davids and J.E. Carpenter. Vol. 2. P. 55–71.

В настоящее время предполагается, что двенадцатичленная формула представляет собой синтез многих понятийных схем, который был осуществлен уже после Будды. См., к примеру: Encyclopedia of Jndian Philosophies. Vol. VII. Abhidharma Buddhism to 150 A. D. Ed. by К.H. Potter e.a. Delhi, 1996. P. 43. Тем не менее, ядро этой формулы не может не восходить к инсайту и дискурсу самого основателя буддизма.

Oldenberg Н. Buddha, sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde. B., 1881. S. 184, 269, 285, 299.

Oldenberg H. Die Lehre der Upanishaden und die Anlange des Buddhismus. Göttingen, 1915. S. 133.

Dialogues of the Buddha. Transl. from Pali by T.W. Rhys Davids. Pt. 2. Oxf., 1899. P. 188–189; Рис-Дэвидс T. Буддизм. СПб., 1901. С. 21–22.

Schrader F.О. Ueber den Stand der indischen Philosophie zur Buddhas und Mahāvīras. Lpz., 1902. S. 40.

Franke O. Kant und die altindische Philosophie. — Zur Erinnerung an E. Kant. Flalle, 1904. S. 137–138.

Щербатскóй Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. Ч. 1. СПб., 1995. С. 17–18.

Розенберг О.О. Труды по буддизму. М., 1991. С. 83–86.

Bekh Н. Buddhismus. Bd. 1. В.; Lpz., 1919. S. 320.

Keith A. В. Buddhist Phylosophy in India and Ceylon. P. 44–45, 63.

См.: Чаттерджи С., Датта Д. Введение в индийскую философию. М., 1955. С. 107–108. В связи с притчей о стреле см.: Маджджхима-никая I. 246.

Murti T.R.V. The Central Philosophy of Buddhism. L., 1955. P. 40.

Jayatilleke K. Early Buddhist Theory of Knowledge. P. 475–476.

Inada К.К., Problematics of the Buddhist Nature of Self. — Philosophy East and West, 1979. Vol. 29, № 2. P. 147.

Здесь подчеркивается, что модель тетралеммы осмыслялась Буддой, в отличие от большинства современных ему философов, не в связи с абстрактными проблемами, типа вопроса о бесконечности мира, но в связи с экзистенциальными, например существо А в реинкарнации и сохраняет свою идентичность ( Р ) и не сохраняет (не- Р ) и т. д. Encyclopedia of Indian Philosophies. Vol. VII. Abhidharma Buddhism to 150 A. D. P. 37–38.

Chesterton G.К. St. Francis of Assisi. N.Y., 1924. P. 39.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986. С. 352.

Правда, некоторый опыт по созданию логических моделей тетралеммного типа у греков все же был. Так, у Платона в «Горгии» можно приметить следующий диалог (467е-468а):

« Сократ. Теперь скажи, есть ли среди всего существующего такая вещь, которая не была бы либо хорошею, либо дурною, либо промежуточною между благим и злом?

Пол. Это совершенно невозможно, Сократ.

Сократ. И конечно, благом ты называешь мудрость, здоровье, богатство и прочее тому подобное, а злом — все, что этому противоположно?

Пол. Да.

Сократ. Ани хорошим, ни дурным ты, стало быть, называешь то, что в иных случаях причастно благу, в иных злу, а в иных ни тому, ни другому, как, например, „сидеть“, „ходить“, „бегать“, „плавать“, или еще „камни“, „поленья“ и прочее тому подобное? Не так ли? Или ты понимаешь что-либо иное под тем, что ни хорошо, ни дурно?

Пол. Нет, это самое».

Цит. по: Платон. Сочинения. T. 1. М., 1968. С. 284–285.

Очевидно, что перед нами схема четырех логических возможностей веши быть (1) хорошей (р), (2) дурной (~р), (3) и хорошей и дурной (р^~р), (4) ни хорошей, ни дурной (~(р^~р)).

Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. Изд. подгот. А. Лебедев. М., 1989. С. 66.

Теургия — букв. «богодействие».

О собственно научных занятиях пифагорейцев см.: Жмудь Л.Я. Пифагор и его школа. Л., 1990.

См.: Фрагменты ранних греческих философов. С. 160.

Маковельский А. Софисты. Был. 2. Баку, 1941. С. 87.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. С. 133.

Там же. С. 356. Согласно Сексту Эмпирику, софист Ксениад из Коринфа вполне в духе Дигханакхи «сказал, что все ложно и что всякое воображение и мнение обманывают». См.: Маковельский А. Софисты. Вып. 1. Баку, 1940. С. 21.

Так, Симпликий в комментарии к аристотелевской «Физике» утверждает, и имеет для того веские основания, что категориальный анализ сущего, равно как и силлогистика, был открыт благодаря диспутам и диалектике. В этой связи говорится о «тезисах» (logoi) и «контртезисах» (antilogiai), ибо тезис не принимался оппонентом, если не оказывался логически обоснованным. Индийский философ сказал бы о том же лишь другими словами: тезис не может быть принят, если нет опровержения контртезиса. Об общих параллелях в связи с генезисом философии в обстановке контроверсии в Индии, Греции и Китае см.: Шохин В.К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. С. 293–294, 296.

Речь идет о «Йога-сутрах» и «Санкхья-карике», которые были составлены соответственно в IV и V вв.

Цит. по: Jayatilleke К.N. Early Buddhist Theory of Knowledge. P. 321.

Cm.: Wittgenstein L. The Blue and Brown Books. Oxf., 1958. P. 108. Cp.: Ryle G. Categories. — Essays on Logic and Language. Ed. by A. Flew. Second Series. Oxf., 1953. P. 75.

Так, философы-аналитики Огден и Ричардс отмечали, что «отказ от вводящих в заблуждение форм языка был осуществлен еще последовательнее буддийскими авторами в их отказе от „души“». См.: Ogden С.К., Richards I.A. The Meaning of Meaning. L., 1923. P. 53–54.

Этими словами начинается любая палийская сутта. Согласно буддийскому преданию, в каждом случае повествование ведется от лица Ананды — любимого ученика Будды, который вскоре после его смерти прочитал на собрании сангхи поучения Сутта-питаки (другой ученик, Махакассапа, воспроизводил Виная-питаку). Но очевидно, что речь идет лишь о стандартной формуле, долженствующей придать содержанию той или иной супы авторитетность.