Карло Ровелли - Срок времени

См.: Rovelli C. Meaning = Information + Evolution , 2016 ( https:). // arxiv.org / abs /1611.02420

См.: Tononi G., Sporns O. e Edelman G. M. A measure for brain complexity: Relating functional segregation and integration in the nervous system // Proc. Natl. Acad. Sci. USA, 91, 1994, pp. 5033–37.

См.: Hohwy J. The Predictive Mind . Oxford: Oxford University Press, 2013.

См., например: Mante V., Sussillo D., Shenoy K. V., Newsome W. T. Context-dependent computation by recurrent dynamics in prefrontal cortex // Nature. 503, 2013, pp. 78–84, а также цитированную в статье литературу.

Buonomano D. Your Brain is a Time Machine: The Neuroscience and Physics of Time . New York: Norton, 2017.

У Августина in te, anime meus, tempora metior , в каноническом итальянском переводе также In te, anima mia, misuro il tempo . В переводе, который приводит Ровелли, “душа” заменяется на “ум”: È nella mia mente, allora, che misuro il tempo , поскольку он переводит на итальянский с английского перевода – It is within my mind, then, that I measure time . Однако английское mind , в отличие от итальянского mente , может переводиться и как “ум”, и как “душа” или “дух”. Поэтому в дальнейшем слово “душа” в переводе пропадает, как того требует соответствие перевода оригиналу, отчего возникает определенное несоответствие толкования текста Августина самому тексту. – Прим. перев.

Блаженный Августин. Исповедь. Книга XI, XXVII 36. Цит. по: Блаженный Августин. Исповедь / Пер.: М. Е. Сергеенко; под ред.: Н. Н. Казанский. СПб.: Наука, 2013. С. 192. – Прим. перев.

PichÉ D. (ed.) . La condemnation parisienne de 1277. Paris: Vrin, 1999.

Husserl E. Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewusstseins . Niemeyer, Halle a. d. Saale, 1928. (Рус. пер.: Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени / Пер.: В. И. Молчанов. М.: Гнозис, 1994. – Прим. перев. )

В цитируемом произведении Гуссерль настаивает, что речь не о “физическом феномене”. Для натуралиста это звучит просто как декларация принципов: он не хочет видеть в памяти физический феномен, потому что решил использовать феноменологический опыт как исходную точку своего анализа. Изучение динамики нейронов нашего мозга показывает, как этот феномен реализуется в физических терминах: настоящее физического состояния моего мозга “удерживает” прошлое состояние – чем дальше в прошлое, тем сильнее чувствуется сфумато. См. по этому поводу, например: Jazayeri M., Shadlen M. N. A Neural Mechanism for Sensing and Reproducing a Time Interval // Current Biology. 25, 2015, pp. 2599–2609.

Heidegger M. Einführung in die Metaphysik (1935), in Gesamtausgabe . Frankfurt a. M.: Klostermann, 1983. Vol. XL, p. 90. (Рус. пер.: Хайдеггер М. Введение в метафизику . М.: Академпроект, 2007. – Прим. перев. )

Heidegger М. Sein und Zeit (1927), in Gesamtausgabe , cit., vol. II, 1977, passim . (Рус. пер.: Хайдеггер М. Время и бытие (статьи и выступления) . М.: Республика, 1993. – Прим. перев. )

Proust М. Du côté de chez Swann , in À la recherche du temps perdu . Gallimard, Paris, vol. I, 1987, pp. 3–9. (Рус. пер.: Пруст М. В поисках утраченного времени : В 7 т. / Пер.: А. А. Франковский. СПб.: Сов. писатель, 1992. Кн. 1. В сторону Свана. – Прим. перев. )

…La réalité ne se forme que dans la mémoire . В переводе А. А. Франковского: “…Подлинная реальность образуется только памятью”. – Прим. перев.

Ibid., p. 182.

См.: Vicario G. B. Il tempo. Saggio di psicologia sperimentale . Bologna: Il Mulino, 2005.

Достаточно общее наблюдение по этому поводу можно найти в начале кн.: McTaggart J. M. E. The Nature of Existence . Cambridge: Cambridge University Press, 1921. Vol. I.

Lichtung у Хайдеггера (см.: Holzwege (1950), in Gesamtausgabe , cit., vol. V, 1977, passim.

Для Дюркгейма ( Les Formes élémentaires de la vie religieuse , Alcan, Paris, 1912), одного из отцов социологии, происхождение понятия времени, как и других фундаментальных категорий мышления, социально, в частности в религиозной структуре, которая задает в нем исходную форму. Если это и может быть верно для сложных аспектов времени, для “внешних его слоев”, то на непосредственное восприятие течения времени, как мне кажется, распространить это сложно: другие млекопитающие, с мозгом, равным нашему по объему, и, следовательно, так же воспринимающие течение времени, как и мы, не обязательно живут в обществе и привержены религии.

О базовом значении времени в психологии см. также классический труд: James W. The Principles of Psychology . New York: Henry Holt, 1890.

См.: Mahavagga , I, 6, 19, in Sacred Books of the East, vol. XIII, 1881. В основных положениях буддизма я опираюсь главным образом на: Oldenberg H. Buddha . Milano: Dall’Oglio, 1956.

Перевод Д. Ю. Манина. – Прим. перев.

Экклезиаст, 3:2.

Для увлекательного и легкого, но очень содержательного знакомства с этими аспектами времени см.: Callender C., Edney R. Introducing Time . Cambridge: Icon Books, 2001.

Есть что-то исключительно интересное в том, как это наблюдение Рейхенбаха, в одном из ключевых текстов аналитической философии, посвященных анализу времени, перекликается с идеями, давшими начало рефлексиям Хайдеггера. Последующее расхождение огромно: Рейхенбах ищет в физике то, что мы знаем о времени в мире, частью которого являемся; Хайдеггер же интересуется тем, что представляет собой время для экзистенциального опыта человеческих существ. Два получившихся образа времени отчетливо различны. Почему их невозможно совместить? Они исследуют две разные проблемы: с одной стороны, эффективные временны́е структуры мира, с другой – то, что служит в структуре времени основанием для нас, для нашего конкретного восприятия мира (то есть существования в нем).

Махабхарата, III, 297.

Строго говоря, в тексте кантаты смерть названа братом сна ( Schlafes Bruder ), однако по понятным причинам и в итальянском переводе, и в русском “сестра” звучит логичнее. – Прим. перев.

Махабхарата, I, 119.

См.: Balestrieri A. Il disturbo schizofrenico nell’evoluzione della mente umana. Pensiero astratto e perdita del senso naturale della realtà // Comprendre, 14, 2004, pp. 55–60.

Calasso R. L’ardore . Milano: Adelphi, 2010.

Экклезиаст, 12:6–7.