Иван Шишков - История философии. Реконструкция истории европейской философии через призму теории познания

Что касается антисциентистской традиции, то здесь из поля зрения выпали не только отдельные значительные философские фигуры как В. Диль- тей, А. Бергсон, Г. Зиммель, О. Шпенглер, X. Ортега-и-Гассет, которых, наряду с Фр. Ницше, относят традиционно к философии жизни , К. Г. Юнг, А. Адлер, Э. Фромм, К. Хорни, предложившие собственные версии психоаналитической программы, но и целое философское течение, основанное австрийским философом Э. Гуссерлем, — феноменология. Феноменологическая философия была столь значимой, влиятельной, широкомасштабной на протяжении всего XX столетия, что ее можно, видимо, рассматривать как отдельную философскую традицию, к которой тяготели фактически все классические течения современной философии. Феноменологическая процедура успешно ими использовалась для осмысления различных философских проблем. Кроме того, феноменология Э. Гуссерля и ее последователей в лице М. Мерлб-Цонти, П. Рикёра и др. оказала, хотя и опосредованным образом, воздействие на становление такой самостоятельной философской дисциплины, как философская антропология , основное содержание которой образуют размышления о человеке Э. Кассирера, М. Шелера, А. Гелена, X. Плеснера и др.

К сожалению, в этой книге не нашлось места и постмодернизму как одной из наиболее популярных и модных форм западного самосознания последних десятилетий XX века, приложившей огромные усилия для утверждения деструктивного стиля мышления в современной культуре. Философским стержнем постмодернизма стала философия постструктурализма, связанная с творчеством таких мыслителей, как Ж. Ф. Лиотар, Ж. Бодрийар, Ж. Батай, Ж. Деррида, Ж. Лакан, Ж. Делёз, М. Фуко. Проводимая ими деструктивная критика западной классической метафизики привела к фундаментальной переоценке европейской традиционной культуры и современной техногенной цивилизации.

Но самое значительное здесь упущение — это религиозно-философская традиция , представленная следующими влиятельными в современной религиозной философии течениями, как неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон), французский персонализм (Э. Мунье, М. Недонсель, Ж. Лакруа и др.), различные доктрины неортодоксальной теологии, в частности диалектическая теология {теология кризиса): К. Барт, Р. Нибур, П. Тиллих, Р. Бульт- ман, М. Бубер и др.

Безусловно, все указанные выше школы, направления и течения современной философии должны были бы занять свое достойное место в настоящей книге. Но в силу разных обстоятельств как объективного (ограниченность объема данного учебного пособия), так и субъективного (симпатии и антипатии автора этих строк к тем или иным философским парадигмам) характера они не нашли в ней отражения. И всё же, несмотря на эти значительные пробелы, я надеюсь, что реконструированные выше философские традиции, школы, направления могут дать приобщающемуся к современной философии человеку более или менее системное, целостное представление о ней, могут стать для него надежными ориентирами в безбрежном океане западного философского мышления.

Обращение к теме «Русская философия» сопряжено с целым рядом весьма сложных вопросов, самый значимый из которых ставится в риторической форме: «А есть ли вообще русская философия?». На первый взгляд этот вопрос представляется нелепым, а в лучшем случае — праздным. Но если вдуматься в него, то оказывается, что это один важнейших вопросов русской духовности, ибо он тесно увязан с необходимостью определить, что именно подразумевается под «философией», т. е. ответ на него предполагает решение фундаментального вопроса философии, касающегося существа, сущности самой философии как таковой, вопроса о том «что есть философия?»

Как представляется, для ответа на данный вопрос следует воспользоваться широко известной методологической установкой, существо которой можно выразить так: сущность объекта, логическое может быть постигнуто лишь через историческое , через историю развития исследуемого объекта. Применительно к сформулированному выше вопросу это означает, что существо русской философии может быть раскрыто лишь через реконструкцию ее истории. Стало быть, вопрос о сущности русской философии трансформируется в вопрос о ее генезисе, начале.

По вопросу о начале истории русской философии в отечественной литературе нет единой, общей позиции. Диапазон мнений столь широк, что порой встречаются прямо исключающие друг друга позиции. Так, А. И. Введенский (1861-1913) связывал возникновение русской философии с годом открытия Московского университета, т. е. с 1755 годом. При этом он считал, что до открытия Московского университета преподававшаяся до той поры в духовных академиях Москвы и Киева под именем философии «безжизненная схоластика» не могла «дать России даже и формально-логическую подготовку к философскому мышлению, какую давала схоластика на Западе» 1. Примерно к этому же времени относит возникновение философии в России и А. Ф. Лосев, который отмечал, что «впервые философские интересы пробуждаются в России в XVIII веке, когда русский ум был затронут идеями французского Просвещения и одновременно идеями просвещенного абсолютизма» [1806] Лосев А. Ф. Русская философия // Введенский А. Я, Лосев А, Ф., Радлов Э. Л, Шпет Г. Г. Очерки истории русской философии. С. 68. . Этой же позиции придерживается и Э. Л. Радлов (1854-1928), считавший, что «потребность в философии на Руси до восемнадцатого века была невелика» [1807] Радлов Э. Л. Очерк истории русской философии // Там же. С. 101. . Со второй половиной XVIII в. связывает первые начаткй самостоятельного творчества в области философии в России известный историк русской философии В. В. Зенъковский (1881-1962). Так, в своем известном труде по истории русской философии он отмечал: «До XVIII в. мы не находим в России никаких самостоятельных трудов или набросков философского характера, — ив этом смысле история русской философии должна начинать свое исследование лишь с XVIII века» [1808] Зенъковский В. В. История русской философии. T. 1. Ч. 1. Л.: Эго, 1991. С. 31. . Еще более категоричен в этом плане Н. А. Бердяев: «Только XIX век был у нас веком мысли и слова. До него народ русский был почти бессмысленным и бессловесным… До Петра древня Русь знала высокую пластическую культуру, зодчество, иконопись, культуру быта и исключительно народную литературу. Были у нас великие святые и культ святости. Но мысли религиозной, богословской и философской у нас не было…» [1809] Бердяев Я. А. О характере русской религиозной мысли XIX века // Н. Бердяев о русской философии. Ч. 2. Свердловск: Изд-во Урал. Ун-та, 1991. С. 3.