Игорь Кальной - Философия истории

Этот экскурс в становление и развитие термина «философия истории» демонстрирует, как по-разному трактуется не только философия истории, ее объект и предмет, но и сама история, ее смысл и назначение. За всем этим стоит поиск меры соотношения и взаимосвязи организации (управления) и самоорганизации (самоуправления), за этим стоит подлинный объект философии истории.

Объект философии истории включает представление о том, что есть история; каковы побудительные причины исторического процесса и степень его предсказуемости; роль и место в истории духовной жизни общества; взаимосвязь рационального и иррационального в жизнедеятельности человека, который творит историю человечества, преследуя свои интересы; взаимосвязь личности и общества, индивидуального и коллективного; формирование коллективного сознания, коллективной воли, коллективного согласия и коллективного действия. Ответ на эти вопросы обеспечивает возможные варианты будущего, определение тенденций развития.

Если действие законов развития природы можно просчитать практически однозначно, то этого нельзя сделать в отношении законов развития общества, где состояние единства объективного и субъективного находится в зависимости от воли людей. Осуществление воли не только на уровне «единичного», но и на уровне «коллективного» чревато непредсказуемостью. И только уроки истории могут ослабить пресс неопределенности и помочь найти оптимальный вариант дальнейшего развития в форме процесса самоорганизации, осваивая «историческое» как особый вид «бытия в мире».

Философская проблема бытия мира возникает в процессе освоения природы. Мыслители античности ищут то основание, которое высвечивает все многообразие мира, является предпосылкой познания конкретных его состояний, обеспечивает освоение их сущности. «Осевое время» становления человеческой цивилизации и каждая историческая эпоха внесли свой вклад в осмысление и проработку идеи бытия мира, что позволяет сегодня говорить о бытии мира и бытии в мире; об уровнях структурной организации бытия мира; о способе существования, форме проявления и форме осуществления бытия в мире.

Для мыслителей Древней Индии первоначалом мира выступает Брахман — «священная сила». Брахман все созидает, все поддерживает и все сохраняет. Для мыслителей Древнего Китая таким первоначалом является Дао как «мать всех вещей». Дао есть начало и завершение всего сущего в мире.

И в том, и другом случае первоначало хранит свою неопределенность. Это смущает мыслителей Древней Греции, которые с позиции рациональности делают попытки вступить в диалог с этим первоначалом через систему гносеологического отношения субъекта к объекту, рассмотреть первоначало как объект исследования, расшифровать его неопределенность и установить его сущность. Первоначало предстает как высшая абстракция, как некое «нечто», о котором можно сказать только то, что оно есть и оно существует. В этом смысле бытие мира является онтологической характеристикой мира и исходным понятием гносеологии. Констатация факта бытия мира и его абсолютных характеристик позволяют в конкретном случае выделить его виды и уровни организации; рассмотреть способ существования, форму проявления и форму осуществления бытия в мире. И таковыми являются движение, пространство и время.

За этими характеристиками просматривается гносеологическая проблема соотношения общего и единичного, бесконечного и конечного, а также трудность выразить эту бесконечность с точки зрения чувственного восприятия и логического осмысления человека, сохраняющего свой статус одного из уровней бытия мира, но заявляющего о претензии познать все бытие мира.

Аристотель делает попытку решить заявленную проблему. Он вводит понятие активной формы и пассивной материи, единство которых и составляет действительность мира. Но поскольку это единство предполагает наличие своей причины, то Аристотель в качестве таковой называет Бога. Бог выступает в качестве перводвигателя. Этот перводвигатель обеспечивает не только взаимосвязь формы и материи, но и придает этому единству движение. Движение в свою очередь выступает способом существования конкретного единства, которое проявляется через свое пространство и осуществляется в свое время.

Каждая последующая эпоха вносила свой вклад в решение проблемы осмысления бытия мира и бытия в мире, рассматривая соотношение общего и единичного, взаимосвязь бесконечного и конечного.

Средневековье выделяет бытие творящее (Бог) и бытие сотворенное (тленный мир), разделяя явление и сущность, возможность и действительность.

В эпоху Нового времени теологическое прочтение проблемы бытия мира и бытия в мире заменяется физическим. Складывается традиция рассматривать бытие мира как субстанцию в противоположность чувственно воспринимаемому бытию в мире. В соответствии с общей направленностью той или другой философской концепцией рассматривается существование либо одной субстанции (монизм), либо двух (дуализм), либо множества субстанций (плюрализм). Но уже Д. Юм, один из авторитетных мыслителей, внесших вклад в осмысление и решение проблем методологии и гносеологии, выразил сомнение в целесообразности учения о субстанции как прообразе бытия мира. Он предлагает рассматривать субстанцию исключительно в качестве гипотетической ассоциации целостного восприятия мира.

Это дало повод мыслителям эпохи Просвещения заменить неопределенную субстанцию понятием «материя». Материя определялась через сознание. Она отождествлялась с физической реальностью, а ее движение ограничивалось только механической формой. Признавая факт развития мира, мыслители эпохи Просвещения не объяснили причину его развития и не определили механизм этого развития.

Это сделали представители немецкой классической философии, но с позиции тождества бытия и мышления в пределах парадигмы панрационализма и панлогизма. В методологическом и гносеологическом плане это был существенный шаг в осмыслении проблемы взаимосвязи бытия мира и бытия в мире. Привычное понимание субстанции как метафизической неопределенности или материи как физической реальности подменялось понятием абсолютной идеи или мирового разума, способных, в процессе развития, демонстрировать формы своего отчуждения. Определенные (овеществленные, объективированные) формы этого отчуждения представали как бытие в мире или как продукт деятельности Духа (сознания), способного не только отражать бытие мира, но и творить уровни бытия в мире.

Абсолютизация возможностей сознания, панрационализм в онтологии и панлогизм в гносеологии очень скоро станут объектом критики самых различных философских направлений в условиях второй половины XIX и почти всего XX века, когда теория рациональности на практике трансформировалась в «формальную рациональность» со всеми ее издержками. Тотальное отрицание рациональности затормозило дальнейшее осмысление и решение онтологической проблемы взаимосвязи бесконечного и конечного, но не устранило ее. Проблема ждет своих исследователей, располагающих не только средствами критики, но и конструктивными предложениями.