Карл Ренц - Комментарии к Евангелию от Фомы

Когда, подобно солнцу, ты То, что ты есть, ты вообще ничего не знаешь. Ты есть, вот и всё, ты есть этот Абсолютный свет, который просто сияет, не зная о том, кого он освещает. Во многих культурах солнце было избрано в качестве Бога — например, у майя, — потому что солнце не делает различий, оно просто сияет. И То есть Ты!

Восхождение внутреннего солнца, восхождение осознавания — это восхождение того непредсказуемого солнца, которое нельзя ни вызвать, ни создать, ни контролировать. Не важно, насколько усердно ты стараешься, тебе ничего не удастся сделать, чтобы заставить его взойти или помешать его восхождению. Оно восходит, когда восходит, но не благодаря чему-то. Видеть, что ты ничего не можешь сделать, — уже покой, потому что тогда нет ни действия, ни свободной воли. Это представления.

Несмотря на то, что мы понимаем, что разум не ведёт к ви́дению реального, как получается, что ты продолжаешь обращаться к нашему разуму, прибегая к разъяснениям или совершенно убедительным аналогиям, таким как история о солнце? И в то же время, если это не проходит через мой разум, ничего не работает.

Ничего и не будет работать, вот в чём красота! И ничего не должно работать для Того, что ты есть. Я обращаюсь к твоему Абсолютному разуму, к Тому, что есть солнце, посредством незнания ничего, посредством отказа от всего относительного знания, посредством бытия Тем, что есть само Знание, к тому вечно сияющему разуму, который есть Абсолютное Я, как Святой Дух. У этого разума нет «я»: это чистый разум как Абсолютное Сознание. То говорит, и То слушает. Это не «мой» или «твой» разум. Я никогда не обращаюсь к твоему разуму. Я говорю с Тем, что я есть.

Мы страшно жаждем Бытия. Мы в состоянии ожидания.

Вы подобны лошадям. Я могу привести вас к воде, но я не могу заставить вас пить. Вы испытываете жажду, и поэтому вы здесь. Значит, мне никуда не нужно вас вести. Вы сами будете пить.

Это непосредственная встреча с Тем, что вы есть. И его никто не может избежать, и оно не требует ничего, никаких приготовлений. Мы никогда не сможем подготовиться к Тому, что мы есть. А идея, что мы подготовлены лучше, чем другие, — просто высокомерие ищущего.

Мы пытаемся объяснить, понять. Где мы функционируем как человеческие существа, что мы есть на самом деле — это остаётся для нас совершенно неизвестным, совершенно загадочным. Такова деятельность внутри сознания. Она требует умственной настройки, что для нас нелегко.

Нет. Сознание играет вас настолько совершенно, насколько вы только можете быть. Проблем нет. Вас играет Абсолютное сознание, оно играет невежду для чистого развлечения.

Но почему это совершенное невыразимое абсолютное сознание получает удовольствие от исполнения роли невежды?

Потому что невежественность так же совершенна, как и знание. Это точка зрения без точки зрения.

Иисус сказал: Блаженны бедные, ибо ваше — Царство Небесное.

Никакой «обладатель» никогда не достигнет того, что является Небесами, раем. Поэтому Иисус сказал: если вы хотите ко мне прийти, вы должны быть обнажёнными [5] «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Ев. от Матфея, 5:3) . В неопределении Бога есть только Бог. В неопределении Истины есть только Истина. Но истина не может никому принадлежать.

То, о чём ты говоришь, полностью согласуется с логией 78:

Иисус сказал: Почему вы пошли в поле? Чтобы увидеть тростник, колеблемый ветром? И увидеть человека, одетого в изящные одежды, подобно вашим королям и великим мужам? Они носят изящные одежды, но им не под силу познать истину.

Избавление от идей — это великий уход собственника или делателя. Позволь [твоему] кораблю выйти в открытое море с помощью понимания, что [избавление от идей] суть отказ от ума. Рамана сказал: лишь одно отделяет тебя от Того, что ты есть, — идея «моего». Откажись от этой собственности. И тогда ты будешь совершенным, каким ты был всегда.

Я нахожусь в незнании себя, и молниеносная вспышка, позволяющая мне себя осознать, гаснет слишком быстро.

Но То, что я есть, присутствует вечно. Я всегда возвращаюсь к чистому восприятию. То всегда есть То, что есть, первое и последнее, и То не нуждается в Сознании. Сознание — это фантом, возникающий в восприятии, но это восприятие никогда не бывает чем-либо затронутым, никогда не изменяется какой бы то ни было вспышкой или чем бы ты это ни назвал. В эту невинность не может проникнуть никакой смысл. Сознание, проходящее через опыт, равно как и сам опыт, — всего лишь тени. Поэтому Сознание бесполезно: в этом смысле Сознание само нуждается в помощи.

Сознание — это спящий, который видит сны. А сон Сознания возникает в чистом восприятии, которое является оком Бога и не может быть запятнано. Оно — всегда То, которое есть «безосновная основа», о которой рассказывал Майстер Экхарт, То, которое не нуждается в основе, так же как и в знании или чём-либо ещё.

Что происходит, когда личность охвачена депрессией?

Для отдельной личности, всегда ищущей смысл жизни, существование бессмысленно. И это невыносимо. Однако для Того, что ты есть, эта лёгкость, это отсутствие смысла является чистой радостью. Но для того, кто отделён, такое счастье невыносимо, поскольку тогда он не может оставаться отделённым. И он испуган. Идея о рождении настолько сильна, что вместе с ней приходит страх смерти. И пока рождение реально, ты боишься этой бесконечности, поскольку ты не знаешь. Когда ты видишь, что твоя природа — Нерождённое, тогда нет ничего, чтобы выносить или не выносить.

Никто не может вынести эту лёгкость. «Невыносимую лёгкость бытия». Это повергает тебя в депрессию, поскольку ты находишься в пустоте — пустоте, которая будет тебя учить и опустошать, в результате чего ты становишься пустотой пустоты. Потому что только пустоте пустоты неизвестна пустота. Буддисты, которые очень интересуются Пустотой, говорят, что Пустота — единственный учитель. Затем ты привыкаешь к пустоте, которая в конце концов тебя уничтожает. То, что оказывается в пустоте, не может продолжаться. Сначала ты делаешь всё, чтобы её избежать, — до тех пор, пока ты больше не можешь это делать. И затем она тебя поглощает. И когда больше нет тебя, нет больше и пустоты.

Буддисты также говорят, что «самсара — это нирвана, нирвана — это самсара». Значит ли это, что искать нирвану бессмысленно, потому что она в любом случае уже здесь и сейчас как самсара, то есть мир, в котором мы находимся?

Ты не можешь искать нирвану, потому что нирвана — это Ты сам. Это всегда выглядит так: Бог ищет Бога с мыслью, что Бог должен знать, что такое Бог, и хочет отвести Богу какое-то место. Таким образом, у него точно есть проблема.