Олдос Хаксли - Вечная философия

Смирение заключается не в том, чтобы скрывать свои таланты и достоинства, и считать себя хуже и зауряднее, чем мы есть на самом деле, а в том, чтобы четко понимать, чего нам недостает, и не зазнаваться, ибо, что бы мы не имели, чем бы нас не наградил Господь, мы все равно остаемся бесконечно незначительными существами.

Лакордер

По мере того, как усиливается свет, мы видим, что мы хуже, чем думали. Мы изумляемся тому, насколько были слепы, когда видим, как из нашего сердца вываливается целый клубок постыдных чувств, подобных мерзким рептилиям, выползающим из потаенной пещеры. Но мы не должны изумляться или беспокоиться. Мы не стали хуже, чем прежде; наоборот, мы стали лучше. Но если наши недостатки уменьшаются, то свет, благодаря которому мы их видим, усиливается и нас переполняет ужас. До тех пор, пока не появляются признаки излечения, мы не сознаем серьезности нашего заболевания; мы пребываем в состоянии слепой самонадеянности и упрямства, мы – жертвы самообмана. До тех пор, пока мы плывем по течению, мы не сознаем его стремительности; но стоит нам только попытаться поплыть против течения, как мы сразу же ощутим его мощь.

Фенелон

Дочь моя, возведи себе две кельи. Первую – настоящую, чтобы праздно не шататься по округе. Выходи из нее только тогда, когда это тебе необходимо или из любви к ближнему. Вторая келья – духовная. Ее ты всегда сможешь взять с собой. Это келья истинного самопознания; ты познаешь в ней доброе отношение Бога к тебе. В действительности эти две кельи едины и если ты живешь в одной из них, то ты должна жить и в другой; в противном случае душа будет пребывать либо в отчаянии, либо в самонадеянности. Если ты погрузишься в одно только самопознание, то придешь в отчаяние; если ты погрузишься в только в познание Бога, у тебя появится склонность к самонадеянности. Оба вида познания должны идти рука об руку и так ты достигнешь совершенства.

Святая Екатерина Сиенская

Освобождение есть уход от времени к вечности и достигается оно покорным следованием вечной Природе Вещей. Нам дана свободная воля для того, чтобы усилием ее мы могли ликвидировать наше своеволие и навсегда поселиться в "стране благодати". В сущности, все наши деяния должны быть направлены на то, чтобы сделать нас пассивными по отношению к деятельности и бытию божественной Реальности. Мы, подобно эоловой арфе, наделены способностью, либо подставлять себя ветру Духа, либо прятаться от него.

Дух Долины никогда не умирает. И зовется он Таинственным Женским Началом. А врата Таинственного Женского Начала есть источник, из которого вышли Небо и Земля. Этот источник все время находится внутри нас. Пользуйся им сколько угодно, ибо он неиссякаем.

Лао-цзы

В любом толковании Вечной Философии человеческая душа считается "женщиной" по отношению к Божеству, личностному Богу и даже Порядку Природы. Гордыня, первородной грех, выражается в том. что личное эго воспринимается как самодостаточный "мужчина" по отношению к Духу внутри и Природе снаружи и в соответствующих действиях.

Святой Павел очень четко определил разницу между psyche и pneuma . Но второе слово так и не вошло в обиход, и безнадежно двусмысленный термин psyche стал переводиться и как "личное сознание", и как "дух". И почему это западные церковные авторы решили говорить об anima человека (под anima древние римляне понимали низшую, животную душу), вместо того, чтобы использовать слово, которое традиционно обозначало душу разумную, а именно слово animus! Я думаю, дело в том, что им любой ценой хотелось подчеркнуть изначальную "женственность" человеческого духа по отношению к Богу. Авторы посчитали, что pneuma, слово среднего рода, и animus, слово мужского рода, менее адекватны, чем anima и psyche. Подумайте над этим конкретным примером; структура греческого языка и латыни создавала разговаривающим на этих языках людях огромные трудности в отождествлении души (слово женского рода) с героиней Песни Песней – аллегорической фигурой, которая на протяжении многих столетий играла в христианских мышлении и чувствах ту же самую роль, какую девы Гопи играли в теологии и ритуалах индусов.

Обратите внимание на эту фундаментальную истину. Все, что действует в природе и в создании, за исключением греха, есть деяние Бога в природе и создании. Создание может только одно – свободно использовать свою волю, а эта свободная воля может либо подчиняться, либо сопротивляться деяниям Бога в природе. Обладающее свободной волей создание не может ничему дать жизнь и никоим образом не может изменить деяния природы; оно может только сменить свое состояние или место в деяниях природы и в результате почувствовать или обнаружить нечто, чего оно раньше не чувствовало или не находило.

Вильям Ло

Если воспользоваться психологическими терминами, то благодать – это не наше самосознающее личное "я", а нечто иное, посланное нам в помощь. Мы знаем три вида такой помощи – животную благодать, человеческую благодать и духовную благодать. Животная благодать нисходит на нас в том случае, если мы живем в полном согласии с нашей природой на биологическом уровне – не утомляем наши тела излишествами, не вмешиваемся со своим желанием и отвращением в работу живущего внутри нас животного ума, а живем цельной жизнью и открываем себя "силе солнца и духу воздуха". В награду за гармонию с физическими и физиологическими аспектами Дао или Логоса мы получаем хорошее самочувствие и радуемся жизни не по какой-то причине, а просто потому, что живем. Когда мы пребываем в состоянии животной благодати, у нас не возникает никаких вопросов; ибо в этом состоянии жизнь сама по себе является достаточной причиной для того, чтобы жить. Жизнь, как и добродетель, сама по себе является наградой. Но, разумеется, полная животная благодать есть удел животных. Природа человека такова, что он должен жить осознанной жизнью во времени, а не в блаженной субрациональной вечности, на той стороне добра и зла, которая оказалась к нему ближе. Соответственно, животная благодать есть нечто, с чем он встречается только время от времени, когда "отдыхает" от самосознания, или же она является дополнением к другим состояниям, в которых жизнь уже. не является самодостаточной наградой, а проживается по причине, находящейся вне самой жизни.

Человеческая благодать нисходит на нас от других индивидуумов, или от социальных групп, или от наших собственных желаний, надежд и воображения, спроецированных в окружающий нас мир и каким-то образом задержавшихся в психической среде в том состоянии, которое можно назвать "побывавшей в употреблении объективностью". Мы все ощущали различные виды человеческой благодати. Например, благодать, нисходящая на ребенка от матери, отца, няни или любимого учителя. Повзрослев, мы ощущаем благодать, ниспосланную нам друзьями; благодать, ниспосланную нам мужчинами и женщинами, которые высоконравственнее и умнее нас; благодать, ниспосланную гуру или духовным пастырем. Затем на нас нисходит благодать, ниспосланная нашей привязанностью к стране, партии, церкви или любой другой общественной организации – благодать, которая помогала даже самым хилым и самым застенчивым индивидуумам достичь того, что без нее было бы невозможно. И, наконец, есть благодать, которая нисходит на нас от наших идеалов, будь-то низких или высоких, абстрактных или облеченных воображением в конкретные формы. Похоже, что благодать последнего типа ощутили многие истинные приверженцы различных религий. Можно предположить, что помощь, полученная теми, кто искренне молился какому-нибудь личностному святому, божеству или аватаре, зачастую в действительности была не духовной, а человеческой благодатью, вернувшейся молящемуся из вихря психической энергии, возникшего в результате серии актов веры, желания и воображения, совершенных самим индивидуумом и другими людьми.