Коллектив авторов - Аристотель. Идеи и интерпретации

Ср. О рождении животных 726а30 сл., где Аристотель спрашивает, является ли зародыш соединением мужского и женского семени и, в отличие от гиппократиков, отвечает на этот вопрос отрицательно. С его точки зрения, предположение о том, что женщина не производит семени, доказывается тем фактом, что, получив сперму от мужчины, она способна зачать не испытывая оргазма и, наоборот, испытав оргазм и получив мужское семя, все же не зачать (727b5 сл.). Возможно, также, что Теофраст имеет в виду менструации, которые Аристотель считает необходимыми для сохранения здоровья женщины (О рождении животных 738а28 сл. 775b8 сл.).

Вопреки Аристотелю, который утверждает по аналогичному поводу, что волосяным покровом «природа» обеспечила наиболее «ценные» места (О частях животных 658а20 сл.).

Аристотель определенно считает, что природа дает животным адекватные средства защиты и нападения и никому не позволяет иметь два средства одновременно (чтобы ни у кого не было преимущества), причем все это, безусловно, имеет определенную цель (О частях животных 661b36 сл.). Именно поэтому рога у оленя, которого спасает быстрый бег, бесполезны и даже опасны для него самого (там же, 663а8 сл.). То есть, рога бесполезны, но эта ситуация возникла не зря.

См. Аристотель, История животных 616b34 (о болезненном совокуплении цапли), 490а34 (о мухах-однодневках).

Гленн Мост (Laks, Most & Rudolph 1988, 228–229) предлагает три альтернативных толкования этого места. Возможно, здесь нашла отражение критика Федона Платона Аристотелем ( Метафизика 991b3 сл.), то есть Теофраст хочет сказать, что природные явления слишком разнообразны и случайны для того, чтобы адекватно описываться с точки зрения неизменного мира идей. Не исключено так же, что Теофраст имеет в виду О рождении животных 777b23 сл., где Аристотель связывает время жизни животных и период их вынашивания до рождения с природными явлениями, такими как движение солнца и луны, господствующими ветрами и т. д. и делает вывод о том, что по причине неопределенности разнообразных внешних явлений, определяющих рождение и уничтожение, природа не в силах полностью согласовать время вынашивания и жизни с астрономическими циклами и многое случается «вопреки природе». Наконец, возможно Теофраст имеет в виду огромное разнообразие живых существ и способов их питания и размножения, что вызывает классификационные трудности (ср. Аристотель, О рождении животных 732b сл.).

Критикуется утверждение Аристотеля, оба примера его же: О частях животных 665а9 сл. и 667а3-6.

Центральное и наиболее почетное место в мире занимает, согласно пифагорейцам, огонь (Аристотель, О небе 293а20 сл.). Теофраст должно быть отмечает пифагорейские пристрастия Спевсиппа. Действительно, Ямвлих в Общей математической науке (16.10–14, 18.9-12) сообщает, что Спевсипп отказывается приписывать «благо и красоту» единому, так как оно находится за пределами добра и зла. Лишь на уровне числа можно говорить о красивом, а о благом — лишь на уровне души. На более низких уровнях бытия добро не исчезает, однако появляется зло. Подробнее см. Диллон 2005, 67 сл.

Отвергая сообщение Ямвлиха, Таран (Tarán 1981, 444–449) допускает, что Теофраст здесь ссылается на этическую теорию Спевсиппа, согласно которой наслаждение и боль — это зло, тогда как «безупречное состояние» находится посредине.

Платоники согласны с этим положением. Ср. Платон, Тимей 29е.

Ср. Аристотель, О небе 303а10-12, О возникновении и уничтожении 314а21.

Заключительная фраза ясно указывает на законченность работы. Теофраст предлагает рассмотреть сформулированные апории более детально, однако впоследствии и, должно быть, в других сочинениях. Возможно, по мысли Г. Моста (Laks, Most & Rudolph 1988, 233), он написал Метафизику еще до того, как Аристотель закончил свои О частях животных и О рождении животных (то есть ок. 330 гг. до н. э.). В таком случае окажется, что, пересматривая некоторые из положений в своих поздних сочинениях (например, в О рождении животных 778а30 сл.), Аристотель отвечает на критику своего ближайшего ученика. Прежде всего это относится к проблеме телеологии, которой Теофраст посвящает большую часть своих апорий, а Аристотель — последнюю книгу О рождении животных .

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе».

Здесь и далее нумерация фрагментов Дикеарха приводится по новому изданию Mirhady 2001, которое входит в состав сборника Fortenbaugh, Schütrumpf 2001; актуальный источник каждый раз эксплицитно указан. Старое издание Ф. Верли 1967 г. не утратило своего значения, однако для данной работы не потребовалось. Разделы «О душе» (фр. 13–32) и «Философская биография» (фр. 3352) ранее публиковались в виде статей: Афонасин 2015, Афонасин 2017b.

Правда, в этот раз Гераклид выступает в ипостаси платоника. Подробнее о психологии Гераклида см. Диллон 2005, 241 сл.

Ямвлих, О душе , фр. 16, Стобей, 1.370 Wachsmuth; см. Аристотель, О душе 405b30-b25

См. Ямвлих, О душе , фр. 5 Finamore-Dillon, где в этой связи упоминаются «средний» пифагореец Тимей Локрский и неопифагореец Модерат.

Об этом акустическом опыте рассказывают Квинтилиан ( О музыке 2.18), несколько иначе — Синесий Киренский (О сновидениях 2.2–3), и некий Панетий Младший, единственным источником для которого оказывается сам Порфирий (Комментарий к Гармонике Птолемея 65.21 сл.): он говорит, что резонанс возникает, «когда ударяют по одной струне, а другая естественным образом созвучно движется».

…τὸ ἁρμοσθὲν ὀργανικὸν ζῷον πρὸς ἐπιτηδείαν ψυχὴν εὐθὺς ἔχει συμπαθῆ τὴν χρησομένην.То есть тело живого существа в качестве «инструмента» пытается привлечь душу, настраиваясь (как приемник) на определенную длину волны. Идея универсальной симпатии, которая привлекает здесь (а также ранее, 11.2, и позже, 16.6) Порфирия, — изначально стоическая и особенно характерна для Посидония. Ср. Секст Эмпирик, Против ученых 9.78–86, Цицерон, О дивинации 2.33–34 и др. Правда, в отличие от стоиков, для платоника не важен материальный посредник, который мог бы выступить в роли переносчика взаимодействия. Кроме того, Порфирий настаивает на свободе выбора определенного тела определенной душой (11.1).